In Memory of Jean-Luc Nancy In Memory of Jean-Luc Nancy: So the Wind Won't Blow It All Away KAMRAN BARADARAN 11 October 2021 PHILOSOPHY JEAN-LUC NANCY Roots or Dancing Blossom , Mohammad Farnam; Image credit: received. In Memory of Jean-Luc Nancy “Als das Kind Kind war, warf es einen Stock als Lanze gegen den Baum, und sie zittert da heute noch.” Lied Vom Kindsein, Peter Handke It is not easy to write about loss, especially when one is unsure of its nature. Grieving and reminiscing about the privation can be easier for someone who knows what has been lost. After all, nostalgia is a longing for something that is past, in the hope that the present can be more bearable. Writing, however, does not have any other responsibility than trying to get closer to some promise that may never be fulfilled, whether it is a promise of viens or of an à-dieu . With this in mind, writing about an unseen friend, someone you have long dreamed of meeting, seems impossible. To overcome this Différend , this inability to speak in available discourse genres or failure to express her/his own experience in such a way that the others understand her/his words, one has to listen to the voices calling him/her from beyond the history. Contrary to what Martin Heidegger thought, it is not the poet who calls the past, but these are voices of the past that call poet. And the writer is always exposed to these sounds which address him/her. For instance, Karl Marx and Charles Baudelaire call Walter Benjamin and he writes Arcades Project as a response. That is how writing begins: not by trying to restore the past, but rather by showing that fulfilling the former and the promises it made is inherently impossible. That is why, in writing about Jean-Luc Nancy, I have to go so far back in time that it seems as though it belongs to another world, separated from me, awaiting an autopsy with its cold body. A dark and cold evening in Tehran, November 2012; high on caffeine, alcohol, and nicotine, the streets of the city center crawled under my feet. New books, new authors, and appealing covers adorned the shelves of the bookstore. Georges Bataille's The Accursed Share was translated, as was a translation of a book by Kristeva, and the ledges were filled with a cheap, but popular, romance novel, and in the meantime, poor people of this rusty city were rubbing against each other with a sense of total surrender. Wandering among the pillars of paper, a small book with a dark red cover caught my eye, titled The Truth of Democracy , by Jean-Luc Nancy. Henry Miller said a long time ago that a book “lying idle on a shelf is wasted ammunition. Like money, books must be kept in constant circulation...” (1) So, with no hesitation I began the vicious process of intellectual dissemination! My young brain trembled as I read the lines I had encountered with for the first time: “The share of what is without value – the share of the sharing (out) of the incalculable, which is thus, strictly speaking, unshareable – exceeds politics.” (2) A few years later, coincidentally, a publisher suggested that I translate Nancy's book, The Inoperative Community . Due to several reasons, I could not take up this chance and instead agreed to edit the Persian translation, which sadly was never completed. Years later, as I got to know Nancy better, another publisher suggested that I translate his book on Fukushima, After Fukushima: The Equivalence of Catastrophes . As with the previous episode, there was also no opportunity to do so, and the verbal confrontation with this strange and uncanny figure was postponed for another time. One might wonder, however, when the time will come. Can time be regained, as Proust tried to do in his masterpiece? “But sometimes it is just when everything seems to be lost that we experience a presentiment that may save us; one has knocked on all the doors which lead nowhere, and then, unwittingly, one pushes against the only one through which one may enter and for which one would have searched in vain for a hundred years, and it opens.” (3) Only after becoming acquainted with Shaj Mohan and Divya Dwivedi did I have the possibility of this regaining once again in the form of a large family that had opened its arms to me. The time regained opens a new window for friendship and camaraderie, a hatch into the singular, namely, "being other" in the world and not being one with any of the existing divisions of the domination system. But then again, as Derrida argues, friendship should not be too stable, and should not railroad the future into its habitual expectations, which is to deny not only the difference of the other person, but also the more radical difference that time insinuates into any and every friendship. And this instability is best portrayed by the word absence, something that, as Divya Dwivedi puts it marvelously, “is with me, how could I imagine running towards or away from it?” (4) Talking about Nancy's teachings is not effortless for someone like me, especially in the form of a short text. Contemplating the depth of Nancy's influence on my thinking, my perspective on literature and philosophy requires a tremendous amount of endeavor. Nevertheless, I do not wish to think of narration as trivial, to postpone it to the future, hoping that one day I will find what it takes to tackle it. As I learned a long time ago, writing means embracing existence with its non-existence: unlimited spending, without end and object. Isn’t it the case that, as Blanchot has shown, every person within himself/herself is an anonymous and nameless writing? Jean-Luc thought me of a community that does not come together on the basis of imaginary identity, but on the basis of “non-communion”. The world he created and the family he belongs to is open to all, any reader can receive and join a writing, with no prior communion and no hierarchy. For me, there was and still is a sense of awe, of powerful, vast, and complex feeling in interacting with his ideas, something experienced as boundlessness that can eventually overwhelm or even destroy the observer. He courageously acknowledged that in an era when philosophy seems to be taking its last breath and "has become the specialty of non-specialists, of the handlers of ideas and evaluations, each of whom speaks according to his or her own opinion", in a dystopian condition of accelerationism and uninterruptible war, philosophy, as the ultimate form of critical and creative thinking "has become the noble name for opinion." (5) The antidote to this uncanny tension between the logistic and the strategic, between the preparation for specialized and mechanized war and a situation in which military technologies and an accompanying technocratic system come to control every aspect of life, according to Nancy, is a Community without community, “always coming, endlessly, at the heart of every collectivity.” (6) For me, and I dare to say for all of us, this community (in all its forms) is the ultimate gift, the legacy of Jean-Luc, but not as something that Marcel Mauss or even Georges Bataille describe, something that burns and consumes but wastes much of its energy. On the contrary, Nancy knew that as Derrida has shown, whenever someone gives something and the object given is acknowledged as such, it inevitably enters a circle of exchange and the gift given turns out to be a debt to be paid and returned, cancelling the gift that by nature is supposed to be free with no return whatsoever. Jean-Luc's gift was a perfect one, something that would escape the aporia of circulation, a future gift that never arrives. This is the madness of Nancy's gift precisely because it does not follow any logical rules and contradicts itself. This is exactly the suspension and exile that causes the symbolic system to be deprived of its identity. Whenever we think of a gift, at the same time it disappears and escapes our common way of thinking and our common sense. And isn't it what we all learned from you, my dear unseen friend, that there are times that disappearance signals an entire epoch, an entire chance for philosophy “in the time of an intense transformation of the world… a time whose entire nature and significance are to be found in the mutation, metamorphosis, and changing of the world”? (7) In other words, as you elaborated years ago, as far as the question of the disappearance of presentation is concerned, we might never know where we are! And so we enter the realm of " the disappearing ", a dimension where the principles of disappearance vanishes! A perplex and nexus matter, disappearance is not just about loss, but more importantly, what is disappearing? What is the Being that seizes to exits and reveals its emptiness before us? Here, the multiple and differential character of Being that Nancy articulated finds its most importance: as far as the singular characteristic of Being is concerned, Being cannot be One, and we cannot formulate it simply as a gathering. In this philosophical structure, emerges a philosophy regardless of the mechanisms that try to simplify and formulate it. In the act of disappearance, we encounter the other with all its discontents and otherness, a kind of opening to the community. Accordingly, the point is not to recognize ourselves in strangers, but to recognize a stranger in ourselves. (8) Hence, comes the radicality of love that breaks us up. In contrast with the tradition of love, which sermonize of immanence and perfection and can be found in almost every classic Iranian poetry (from Jalāl ad-Dīn Mohammad Rūmī to Hafez), Nancy speaks of a shattered subject. In this sense, love implies the impossibility of jouissance , of a disintegrated reunion or in general, a failed absolute. From Jean-Luc I learned that the experience of love exposes us to being jarred out of the very perfection love seems to promise, that the break itself is what makes the heart, a break that fills the world with its noise. And this is the noise of the world, the noise of all things, as Shaj Mohan puts it: "The noise of all things is the background against which the voice of philosophy is heard—something like a philosophical background noise." (9) This breaking, this rhythmic disappearance, cuts the so-called normal order of things, of life and all its limits, tested against the "rhythm of the partition of being, syncope of the sharing of singularity." (10) Jean Baudrillard once said that there is nothing more mysterious than a TV set left on in an empty room. I, on the other hand, believe that there is nothing more peculiar and bizarre than a room lying empty to the Meaning of meanings, naked and vulnerable to something which does not allow us to pass it over. This is an experience that a collectivity cannot make its work or its property, something that exposes a radical meaninglessness that cannot be subsumed. Isn't this impoverishment of that which resists any appropriation or objectification what we all experience in the act of loss? Isn't it a fact that, once face with the tragic loss of a loved one, the trauma resides not so much in what actually happened, but in "the undeniable fear or apprehension of a threat that is worse and still to come"? (11) What is more terrifying than standing in a room filled with noises surrounding it's mere presence? And this is yet again another thing I learned from Jean-Luc, that "the abyss is otherness as such. Unknown and unknowable", that groundless and startled, "this otherness is what we must think – must and should, one more time." (12) Umberto Eco once said that most of what we have accumulated will not be lost in the end; rather we are "leaving a message in a bottle." I cannot think of better way to pause. This great achievement is always endless and inexhaustible: there is no end, no interruption and we only need to find the right way to articulate it. As Jean-Luc told me once, “we need another language, that is to say, not new words, but another capacity to listen, another sensitivity to meaning itself... if possible!” (13) NOTES 1. Miller, Henry, The Books in My Life , New Directions Publishing Corporation, 1969, p. 32. 2. Nancy, Jean-Luc, The Truth of Democracy , translated by Michael Naas and Pascale-Anne Brault, Fordham University Press, 2010, p. 17. 3. Proust, Marcel, In Search of Lost Time , Volume VI, Time Regained , translated by Andreas Mayor and Terence Kilmartin, Modern Library, p. 136. 4. Dwivedi, Divya, “The Audacity of Jean-Luc Nancy,” Philosophy-World-Democracy , September 2021: https://www.philosophy-world-democracy.org/grace/the-audacity-of-jean-luc-nancy 5. Nancy, Jean-Luc, “The End of Philosophy and the Task of Thinking,” Philosophy World Democracy , July 2021: https://www.philosophy-world-democracy.org/other-beginning/the-end-of-philosophy 6. Nancy, Jean-Luc, The Inoperative Community , edited by Peter Connor, Translated by Peter Connor, Lisa Garbus, Michael Holland, and Simona Sawhney, Minneapolis: University of Minnesota Press: 1991,0 p. 71. 7. Nancy, Jean-Luc, “Philosophy as Chance: An Interview with Jean-Luc Nancy,” interview to Lorenzo Fabbri, translated by Pascale-Anne Brault and Michael Naas, Critical Inquiry 33, Chicago: University of Chicago, 2007, p. 440. 8. See Slavoj Žižek, “What our fear of refugees says about Europe,” New Statesman 29 February 2016: https://www.newstatesman.com/politics/2016/02/slavoj-zizek-what-our-fear-refugees-says-about-europe 9. Mohan, Shaj, The Noise of All Things , “Philosophy-World-Democracy” journal, June 2021: https://www.philosophy-world-democracy.org/articles-1/the-noise-of-all-things 10. The Inoperative Community , p99. 11. Derrida, J., Rogues: Two Essays on Reason , trans. P. Brault and M. Naas, Stanford: Stanford University Press, 2004, p104-5. 12. Nancy, Jean-Luc, Before the Abyss , “Philosophy-World-Democracy” journal, April 2021: https://www.philosophy-world-democracy.org/articles-1/before-the-abyss 13. Nancy, Jean-Luc, To Be Listening; interview with Kamran Baradaran , “Philosophy-World-Democracy” journal, March 2021: https://www.philosophy-world-democracy.org/to-be-listening Related Articles The Family of Philosophy: Jean-Luc Nancy BENEDETTA TODARO Read Article Peut-être il restera (pour Jean-Luc Nancy) ESTHER TELLERMANN Read Article

Sarah Perret passe en revue le livre d'Achille Mbembe "Out of the Dark Night: Essays on Decolonization", New York, Columbia University Press, p. 280. « Sortir de la Grande nuit » : Pour une approche post-coloniale « décolonisée » SARAH PERRET 30 October 2022 PHILOSOPHY POLITICS Achille Mbembe ; Crédite d’image: dw.com. Sarah Perret passe en revue le livre d'Achille Mbembe "Out of the Dark Night: Essays on Decolonization", New York, Columbia University Press, p. 280. Perret montre qu'il y a autant de colonisations que de décolonisations. Cette pluralité implique la déconstruction pour Mbembe, et précisément la déconstruction des sciences impériales qui ont rendu possibles les nombreuses colonisations. « L’infériorisation est le corrélatif indigène de la supériorisation européenne » – Frantz Fanon (1) La question de la colonisation, voire celle de la décolonisation, demeure encore particulièrement marquée par des incompréhensions, de l’ignorance, souvent issues d’une réécriture de l’histoire empreinte de non-dits, de silences, et de déni, dont les conséquences et les effets traumatiques se transmettent de générations en générations. Les anciennes puissances coloniales sont encore aujourd’hui aux prises avec une représentation ambivalente de cette histoire. L’époque de la colonisation a contribué pour celles-ci à matérialiser leur puissance à l’échelle des relations internationales, tout en légitimant cette domination comme une mission civilisatrice auprès des peuples colonisés. Ainsi se diffuse en même temps qu’une hiérarchisation raciale, l’oppression, la spoliation, l’exploitation des territoires des populations locales et des peuples, l’idée d’un universalisme civilisateur. Achille Mbembe interroge, dans cet ouvrage, précisément cette relation asymétrique. Il nous propose ici d’analyser cette histoire et son ‘après’. « Cet ouvrage (..) est une enquête à travers la ‘communauté décolonisée’ » (224) résume-t-il, et j’ajouterais pour ma part, qu’il nous éclaire également sur la figure de l’« Africain » chez les anciennes puissances coloniales. Il s'intéresse aux ambiguïtés de la démocratisation en Afrique et tente de cartographier les différents imaginaires de l'État et de la nation, ainsi que les pratiques d'institutionnalisation qui ont émergé depuis le processus de décolonisation. En s’inspirant de nombreux auteurs postcoloniaux, notamment Edward Saïd, Frantz Fanon, Arjun Appadurai, Paul Gilroy, Aimé Césaire, ou encore Edouard Glissant, il analyse ces différentes décolonisations africaines comme des volontés de faire « communauté », mais surtout des volontés de pouvoir « savoir », et surtout « vivre » (3). Initialement, l’ouvrage Out of the Dark night se voulait être la traduction d’un précédent ouvrage intitulé Sortir de la Grande nuit . Mais comme l’explique Achille Mbembe dans la préface, il ne correspond pas exactement à cette publication. En effet, cet ouvrage est publié environ 10 ans plus tard. Il déploie ici de nouvelles réflexions sur la colonisation et la décolonisation, en particulier autour de la question du savoir, mais également du non-savoir. Cette version remaniée dirons-nous, emprunte à nouveau les mots de Frantz Fanon dans les Damnés de la terre , qui évoque avec ce terme de « grande nuit », le temps colonial, un temps de domination, de servitude, de mort. Décoloniser le « savoir » pour sortir de la « Grande nuit » Dans Out of the Dark night , Mbembe réussi à synthétiser les différents enjeux qui ont façonné à la fois la colonisation et la décolonisation, ainsi que ceux encore à l’œuvre aujourd’hui. En effet, il y aborde les enjeux de frontières, de violence, de religions, de guerre, d’identité sont abordés, mais également de sexe, de corps, de genre, d’art, d’écologie ou encore des technologies telles que les smartphones. Son ambition est ici d’inviter la ‘communauté décolonisée’ à se déprendre de la réalité définit par les relations complexes entre colons et les colonisées ainsi que les « interventions capitalistes et humanistes » (11), afin de parvenir pleinement à entrer dans le temps véritablement postcolonial. Pour lui, l’entrée dans le temps postcolonial passe en premier lieu par « une expérience de décentrement » (4). Il s’agit ensuite d’opérer une reconquête du « savoir de soi » de la part de cette communauté de décolonisée (44), ainsi que de recourir à la « création » comme outil clé anticolonial permettant de rendre possible une politique de « convivialité » (64), de « solidarité » (73), et parvenir enfin à ce que Jean-Luc Nancy appelle la « déclosion du monde », (2) qui signifie « que ce qui avait été enfermé peut émerger et s'épanouir » (61). Out of the Dark Night; Crédit image: Columbia University Press. De cette manière, Mbembe propose finalement une psycho-analyse du post-colonialisme en étudiant les aspects « chaotiques » de l'histoire coloniale ; les répétitions d'événements dans les changements, « l'asthénie de la volonté », « un mélange de sécularisation de la conscience, d'immanence radicale (…), et une plongée apparemment sans médiation dans le divin » (5). On comprend ici que pour Mbembe, la question du savoir et celle de l’ignorance, sont des éléments majeurs de la compréhension de cette histoire, aussi bien sur un plan épistémologique que pratique. En effet, pour lui, dans les politiques postcoloniales contemporaines, et plus particulièrement en France, « l'ignorance a été exploitée comme une ressource, permettant au savoir d'être dévié, obscurci ou dissimulé d'une manière qui a augmenté la portée de ce qui reste inintelligible » (11). Il dénonce les approches traditionnelles des études sur le continent africain, qui parlent de « l’Afrique comme un cas pathologique, (...) ce que l'Afrique n'est pas » plutôt que de dire « ce qu'elle est réellement » (26). Il y aurait donc ici une « volonté de ne pas savoir » (« the will not to know », 148), surtout en ce qui concerne le cas français, qui passe par l’implication de l’ensemble des acteurs de la société supposés rendre intelligible cette histoire. Il souligne plus particulièrement ici l'implication de la recherche et des universitaires dans cette production d'ignorance, qui, entre autres, subissent bien souvent la « pénurie de financement », les poussant « à passer rapidement d'un sujet à un autre, une pratique qui accroît l'atomisation des connaissances plutôt que la compréhension approfondie de domaines entiers » (11). Il propose ainsi de repenser, au sens universitaire, la pratique de la critique. Autrement dit, il cherche à « se situer dans des nœuds qui attirent d'autres textes, des formes de discours qui ont le potentiel d'être transmis, redistribués, cités et traduits dans d'autres langues et textes, y compris la vidéo et l'audio » (20). Il montre comment les sciences tentent de théoriser la subjectivité par la mesure de la pensée, de la croyance ou des intentions « au moment même où les dispositifs biométriques de toutes sortes tentent de mesurer et de visualiser les données corporelles » (16). Pour lui, la « connaissance du monde empirique s'acquiert par l'acceptation de la multiplicité, d'une pluralité de récits provenant de nombreuses voix et de nombreux lieux ». Ici, la multiplicité ne signifie pas seulement « différence » ou « singularité » (88), mais contribue à une sorte de validation empirique. Le faux modèle universaliste français Mbembe s’intéresse ici plus particulièrement à la façon dont la société française et ses intellectuels pensent l'ancien empire colonial français. Il observe ainsi, d'une part, une sorte de « nostalgie » de sa position de puissance coloniale ; et d'autre part, une approche postcoloniale qui minimise la spécificité de la colonisation française en l’intégrant à « une très longue histoire ‘indigène’ » (115). Pour Mbembe, l’identité française s’est construite à partir d’une opposition entre « universalisme et cosmopolitanisme » (100), « incapable de penser l’Autre (l’ex-esclave, l’ex-colonisé) (…) » (91). Il constate en effet que « la barrière de la race s’est toujours dressée entre la citoyenneté et l’identité françaises » (61). La République française n'a pas réussi la « décolonisation » (99), et l’ « universalisme à la française » continue encore aujourd’hui, à diffuser sa vision coloniale d’ignorance des différences (90), tout en refusant d’assumer son passé de domination impérialiste et coloniale. Cette histoire a contribué à forger son modèle démocratique, ainsi que sa capacité à intégrer l’ensemble des citoyens, et plus particulièrement ceux originaires des anciennes colonies, « rendus invisibles par des mécanismes qui produisent chaque jour des formes d'exclusion justifiées par rien d'autre que la race » (108). La constitution française ne reconnaît pas les différences entre les citoyens. Or, comme le souligne Mbembe, « l'effet pervers de cette indifférence aux différences est une indifférence relative à la discrimination » (123). Ainsi, la reconnaissance de sa responsabilité, la volonté de connaître et de transmettre ce savoir aux actuelles et futures générations, ainsi que la fin de l’indifférence à la « singularité » (109), apparaissent être les conditions préalables pour sortir de ce que Mbembe appelle « le long hiver impérial français » (112). ColonisationS ? Là où l’auteur évoque les « décolonisations » au pluriel, c’est bien au singulier que l’auteur parle ici de la colonisation. Si l’on convient volontiers que le colonialisme peut se définir comme un processus très précis, à l’instar de la décolonisation, il semblerait également intéressant de parler de colonisations au pluriel, aussi bien pour de raisons analytiques que méthodologiques. Tout comme les « décolonisations », les colonisations ont pris des formes très différentes en fonction des territoires, des populations, de leurs histoires, donnant ainsi lieu à des rapports souvent très variés entre colons et colonisés, tout comme ex-colons et dé-colonisés. A titre d’exemple, et pour suivre le sujet principal de l’ouvrage, la colonisation française au Sénégal nécessitait de s’appuyer sur la population locale, lorsqu’en Algérie les colons européens s’installaient durablement, enfermant les populations locales colonisées dans le régime pénal spécifique de l’« indigénat ». (3) Ces différentes colonisations permettent en partie de comprendre la nature des relations qu’entretiennent aujourd’hui ces deux anciennes colonies avec leur ancien colon : pour le premier, une entente à la fois politique et économique, et pour le second des relations diplomatiques tendues, qui peuvent s’expliquer notamment par des rapports de « collusions-collisions » manifestement très différents. Cependant, Mbembe invite malgré tout à revenir sur le processus de colonisation lui-même. S'appuyant sur les travaux de Simone Weil et Hannah Arendt, il rappelle que la colonisation est au départ un « exercice de force », de « conquête », de « contrôle », de domination et un exercice « fondé sur un compromis entre contrainte et collaboration » (102). Il s’y joue ce qu’il appelle des enchevêtrements de « collisions et collusions », qui répondent à un processus de constitution mutuelle d’un double mouvement d’ « extraction » et d’ « abstraction » (30-31). Il s’attarde ainsi longuement sur un des symboles de cet exercice, que l’on retrouve dans toutes les pratiques coloniales, à savoir l’appropriation d’un certain nombre d’objets « autochtones ». Sujette aujourd’hui à de nombreuses controverses, la question de la restitution de ces objets aux anciens territoires colonisés constitue un enjeu que l’on comprend urgent en lisant Out of the Dark Night . En effet, Mbembe rappelle les effets épistémiques et pratiques de la non-restitution de tels objets : « L'attribution de la subjectivité à tout objet inanimé se faisait par le biais de rituels, de cérémonies et de ces relations de réciprocité. (...) Ce monde est un monde que personne ne pourra jamais nous restituer » (166). La mémoire d’un objet, de sa fonction et surtout de la relation qu’il créait et développait, soit avec d’autres objets, soit avec l’humain, s’estompe progressivement par leurs déracinements. C’est donc tout un pan du savoir de soi qui devient inaccessible. Condemnation Without Trial, Chéri Samba, 1989-90 ; Crédite d’image : MOMA Pour Mbembe, un autre élément est constitutif de tout processus de colonisation, à savoir cette logique de division à travers la pratique d’ériger des frontières aussi bien géographiques que mentales. Il observe ici plusieurs conséquences sur un plan économique notamment comme étant à l’origine d’une violence du marché et d’une violence sociale propre à l’ensemble des économies africaines (185), qui demeurent extrêmement marquées par le patriarcat (196-7). En effet, Mbembe explique que pour « les détenteurs du pouvoir comme pour les hommes et les femmes ordinaires, il s'agit toujours de maximiser à chaque occasion leurs atouts virils ou féminins, selon le cas. (…) En raison de cette compulsion névrotique de répétition, la relation homme-femme est fondamentalement une relation de frustration » (204). La violence du patriarcat se matérialise dans les modes de pouvoir qui se sont exercés dans les régimes coloniaux comme dans les régimes post-coloniaux. Les assignations de genre viennent éclairer finalement celles qui viennent nourrir les imaginaires de tout « Autre » qui ne serait pas un homme blanc. C’est bien cette relation paternaliste que les femmes subissent dans toutes sociétés constituées par le modèle patriarcal, qui vient configurer les relations entre anciens colons et dé-colonisés, et qui se reproduit dans les régimes de la « postcolonie » (126) (4) . Afropolitanisme Comme le dit Mbembe, « nous n’avons pas encore une idée précise de ce à quoi pourrait ressembler un ‘véritable savoir décolonisé’ » aujourd’hui (56), mais l’expérience africaine nous dit déjà beaucoup de ce que le « futur du capitalisme global » nous réserve sur l’ensemble de la planète, notamment quant à cette logique d’enchevêtrement de « collisions et de collusions » entre dominants et dominés (30-31). Une nouvelle fois, le cas de l’Empire français donne à réfléchir à ce qu’il est nécessaire d’élaborer mentalement et politiquement, pour parvenir à ce qu’il appelle un « Afropolitanisme ». En effet, Mbembe développe ce concept pour décrire cette ambition d’identifier et comprendre le territoire africain comme un « corps » en mouvement, constituant « un univers très ouvert de multiplicités et de pluralités » (6). Il s’oppose ici évidemment très directement à cette idée d’une Afrique homogène, dont l’histoire serait semblable, quel que soit le territoire, ou la population serait logiquement « noire » et non pas « blanche » (213). Pour lui, « la démocratie à venir ( democracy to come ) est une démocratie qui aura pris au sérieux la tâche de déconstruire les sciences impériales qui permettaient auparavant de dominer les sociétés non européennes » (106). Il rappelle ici que l’histoire de ce « corps africain » est celle aussi des nombreuses migrations issues « d’Asie, du Moyen-Orient, d’Europe », de la quête d’écriture de soi (210), qui ne peut se comprendre « en dehors du paradigme d’itinérance, mobilité et déplacement » que la colonisation s’est justement efforcée de figer avec la « frontière » (214). Ce que nous propose finalement Mbembe, c’est de ne pas attendre que l’ « Autre », ancien colon ou colonisé, fasse le travail d’élaboration d’un savoir décolonisé pour l’ensemble des parties. Ce travail doit se faire de toutes parts et à différents niveaux. Il en va ainsi de l’ancienne puissance coloniale de reconnaitre ses responsabilités dans la mise en œuvre d’un système violent, de contrôle et de contrainte, ainsi que sa propre spécificité quant à son entreprise coloniale ; tout comme il semble également essentiel aux démocraties africaines « à venir », de faire la part des choses entre les effets de « collusions » et « collisions » qui ont pris place pendant et après le temps colonial, afin de parvenir à créer les conditions de possibilité de l’émergence d’un savoir résolument post-colonial, autonomisé, et donc décolonisé. NOTES 1. Frantz Fanon, Peau noire, Masques blancs , Paris : Éditions du Seuil, 1952, p. 90. 2. Jean-Luc Nancy, La déclosion, Déconstruction du christianisme, Vol. 1 , Paris : Galilée, 2005. 3. Sylvie Thénault, « Le régime pénal de l’indigénat dans l’Algérie coloniale », in Sénat , Algérie-France : comprendre le passé pour mieux construire l'avenir , Paris, 30 juin 2012. 4. Mbembe utilise ce terme de « postcolonie » pour décrire cet espace-temps post-décolonisation qui n’est pas tout à fait « post-colonial », puisqu’il se caractérise toujours par la présence d’une violence coloniale. Voir notamment Achille Mbembe, De la postcolonie. Essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine , Paris : La Découverte, 2020. Related Articles Resistance De La Traduction MARC CRÉPON Read Article « There is a Danger that Anti-Racism is Fighting Yesterday’s Racism » : Robert Bernasconi in conversation with Daniel J. Smith and PWD ROBERT BERNASCONI with DANIEL J. SMITH and PWD Read Article

We have begun here Philosophy World Democracy. We can see that the whole, the pan, is suffering. And that all our crises and maladies are the result of the sickness of the world-wide economic and technical systems which today determine our relations with each other. Il ne s’agira pas d’une démocratie mondiale, car il faut que les peuples se composent et se disposent. Mais nous affirmerons une essence démocratique du monde : peuplé par tous les vivants et par tous les parlants, tout entier configuré par leurs existences et par leurs paroles. have begun here Philosophy World Democracy. We can see that the whole, the pan, is suffering. We We And that all our crises and maladies are the result of the sickness of the world-wide economic and technical systems which today determine our relations with each other. Yet, we reflect on the malfeasance from the narrow ethnic and national conditions where the governments are often merely the sad executioners. The “theoretico-political” instruments with which we interpreted the world and the centrisms anchored in the former together have been preventing everyone everywhere from participating in a collective 世界的な民主主義を作ろうというのではない。というのは、人びと自身がみずから構成し、自分たちをアレンジしなければならないのだから。われわれが打ち出すのは、むしろ世界の民主主義的なエッセンスであり、世界は、生きるすべての人びとと語るすべての人びとによって満ち、その生活とことばとによって全面的に形を与えられるということだ。 reflection on the meaning of the present moment and on the desirable possibilities of our shared future. The blockages which prevent us from deliberating as everyone everywhere are many. English-speaking Es wird keine weltliche Demokratie geben, denn die Völker sollen sich herstellen und aufstellen. Aber wir werden ein demokratisches Wesen der Welt behaupten, weil sie durch alle bevölkert ist, die leben und sprechen, sie ist durch allen ihren Dasein und Wörter mitgebildet researchers and academics fromnon-Western countries have little access to publish in American and British websites and journals. Translation barriers exclude researchers working in the less powerful languages. Social inequalities exclude many researchers journals in their own languages. As a result, the conversations about the world are fragmented and confined to smaller hidden spaces. The reflections on the crises of the world are viewed from a distance by the majority in who’s name these reflections often unfold without their ever having the means to respond. In most parts of the world the university system is changing dramatically. It is becoming inaccessible for the poor, destroying even the possibility of accessing what was pejoratively called “mass education”. This process is accompanied by greater efforts at creating technical uniformity across countries which will accelerate the already at work techno-capitalistic control on all ഇതു ഒരു ലോക-ജനാധിപത്യം ആകില്ല, എന്തെന്നാൽ ഈ ആളുകൾ തന്നെ അവരവർക്കു ഉയിർ കൊടുത്തു ഇതു വാർത്തെടുക്കണം. മറിച്ചു, ഉലകത്തിന്റെ ജനാധിപത്യ ഉണ്മയെ ഞങ്ങൾ ചേർത്തു പിടിക്കുന്നു: എല്ലാ ഉയിരുകളും എല്ലാ മൊഴികളും ഒത്തു ചേർന്ന് അവരുടെ ഇരുപ്പും മൊഴിയും കൂട്ടി ഇതു വാർത്തെടുക്കുന്നു. ولن تكون ديمقراطية عالمية، إذ يجب أن يكون الشعب نفسه هو الذي يصنع نفسه وينظم نفسه. بل إننا نؤكد على جوهر ديمقراطي للعالم: شعب متألف منقبل جميع الأفراد الحيّة وكل المتحدثين ، التي تم تكوينها بالكامل بوجوده وبكلماته. knowledge production. In this developing context deep and reflective discussions about the world are getting confined to the board room spaces and think-tanks created by the technocratic elites. People are forced into “regions” and ghettoes of thought, and the world is hidden from thought! We believe that at this time, in which collective conversation is of the utmost importance, it is urgent to begin an online journal for short, accessible philosophical and theoretical reflections without ever compromising the difficulties of thinking. An accessible online Ngeke kube yintando yeningi yomhlaba, ngoba kufanele kube ngabantu uqobo abazenzelayo futhi bazihlelele. Esikhundleni salokho, siqinisekisa ingqikithi yentando yeningi yomhlaba: ihlanganiswe nabantu bonke abaphilayo nangayo yonke ingxoxo, elungiselelwe ngokuphelele ukuba khona kwabo nangamazwi abo. journal that will not be bound by ethnocentrisms and doctrinaire cliques. It even has to be multilingual. And thus we have begun here Philosophy World Democracy.

Of Ambivalent Insurrections: Interview with Etienne Balibar IVICA MLADENOVIĆ et ZONA ZARIĆ TEXTS Jean-Luc Nancy: A rare philosopher who lives beyond death OSAMU NISHITANI with YOTETSU TONAKI "Mais, il n'y a rien en dehors de la philosophie" : Un entretien avec Shaj Mohan SHAJ MOHAN avec RACHEL ADAMS Une autre capacité d'écoute : entretien avec Jean-Luc Nancy JEAN-LUC NANCY with KAMRAN BARADARAN To Be Listening : Interview with Jean-Luc Nancy JEAN-LUC NANCY with KAMRAN BARADARAN „Aber es gibt nichts außerhalb der Philosophie“: Ein Gespräch zwischen Shaj Mohan und Rachel Adams SHAJ MOHAN und RACHEL ADAMS “But, there is nothing outside of philosophy”: An Interview with Shaj Mohan SHAJ MOHAN with RACHEL ADAMS Democracy and Its Discontents: Conversation with Agon Hamza KAMRAN BARADARAN Des Insurrections Ambivalentes : entretien avec Etienne Balibar IVICA MLADENOVIĆ et ZONA ZARIĆ Foucault: "a Faux Radical": GABRIEL ROCKHILL DAG EIVIND UNDHEIM LARSEN VIDEOS « There is a Danger that Anti-Racism is Fighting Yesterday’s Racism » : ROBERT BERNASCONI speaks about racism, decolonising the canon, the history of philosophy, and how he became a philospher DANIEL J. SMITH FOR PWD Conversation with Mariana Ortega: In Memoriam María Lugones ASHLEIGH MORALES

Jean-Luc Nancy : Anastasis de la pensée Jean-Luc Nancy: Anastasis of Thinking Organisateurs / Organisers Divya Dwivedi, Jérôme Lèbre, Shaj Mohan, Maël Montévil et François Warin Dates et lieux / Time & Location 22 janvier 2022 11h30- 18h Petite salle, Centre Pompidou, 75004 Paris aucune inscription requise no registration required 23 janvier 2022 10h-18h30 Amphithéâtre Evariste Galois, École Normale Supérieure, 45 rue d'Ulm, 75005 Paris s'enregistrer par email register by email mael.montevil@ens.psl.eu 24 janvier 2022 10h- 18h30 et pour suivre les autres jours à distance ONLINE Par ZOOM S'enregistrer / Register Présentation / Concept note Jean-Luc Nancy : Anastasis de la pensée … ne touchant pas ce corps, touchant à son éternité – Jean-Luc Nancy (Noli me tangere) Après la mort de Jean-Luc Nancy, son œuvre singulière permet de maintenir le contact avec lui. Nancy a toujours été proche des préoccupations majeures de la philosophie – temps, être, espace, négativité, forme, image. Ayant choisi de rester à Strasbourg, il a joué un grand rôle dans cette ville et décentré ainsi l’inventivité que l’on risquait d’attribuer à la seule capitale. Il a visité le sens des textes de Descartes, Kant, des romantiques allemands, de Hegel, Husserl et Heidegger, ainsi que de ses contemporains – Derrida, Lyotard, Lacan, Deleuze. Considérant qu’une histoire particulière de la philosophie avait pris fin, il a montré que celle-ci peut se lever à nouveau, touchant à son éternité ; il a invité à la recommencer de manière multiple, métaphysique, politique, littéraire, esthétique… Cette levée ou anastasis “ne provient pas de soi” mais “vient de l’autre, ou bien elle relève de l’autre en lui” (Noli me tangere ). Ainsi il entretenait des amitiés et créait des événements pour que s'ouvrît encore et toujours la possibilité de cette arrivée de l’autre. Se souvenir de lui, c’est donc recommencer d’une manière plurielle avec lui pour assurer sa levée plus que sa relève dans l’avenir de la pensée. Pour initier cette tâche nous organisons trois journées dans l’horizon de cette anastase, composées de conférences, films, interventions musicales et en images, lectures de textes de Nancy, tous engageant une réflexion sur les thèmes multiples de sa pensée : le corps, le toucher, le monde, le sens, la communauté, la démocratie, la valeur, les arts , la religion, la technique, la mort, le temps… -------------------------- Jean-Luc Nancy : Anastasis of Thinking … not touching this body, to touch on its eternity - Jean-Luc Nancy (Noli me tangere) The philosophical corpus of Jean-Luc Nancy is now the contact between us and him. Nancy has given us a singular-plural of body of works in the history of philosophy. Nancy was never distant from the central concerns of philosophy—time, being, spanne, the negative, form, categories—and from philosophy itself even when it was in fashion to be non-philosophers. While being at a remove from the centre of the inventive era of philosophy in Paris by withdrawing into the distant of Strasbourg, Nancy was revealed to be the very heart of that era. He drew out the sense of the philosophical corpus of Descartes, Kant, the German Romantics, Hegel, Husserl, and Heidegger, and also that of his contemporaries — Derrida, Lyotard, Lacan, Deleuze. His thought explored and released the spores of other beginnings which were metaphysical, political, literary, and aesthetic. He nurtured friendships and created events which kept open the possibility of the arrival of the other in the philosophical tradition for a chance of anastasis. Nancy’s corpus opens on to another beginning of philosophy through the examination of the constructions of its identity and history, towards the revealing of the sense of the “end” of a particular history of philosophy. Nancy shows philosophy to be that which exists necessarily through its conductance of eternity. To remember him is to begin with him again, so that he may arise in the future of thinking, so that we may think together towards the anastasis of philosophy — “Anastasis comes to the self from the other or arises from the other within the self” (Noli me tangere, 19). To begin this task we will hold three days of celebration of Jean-Luc Nancy with the reading of texts by his friends, films about him, musical performances, and discussions exploring the themes which concerned Nancy throughout his life —body, touch, world, sense, community, democracy, value, poetry, cinema, the arts, religion, technology, death, time. Horaires / Schedule Samedi / Saturday 22 janvier / 22 January Centre Pompidou, Place Georges-Pompidou, 75004 Paris, dans le cadre du Festival Hors Pistes : “L’âge des images” 11h30 : Jérôme Lèbre, Part’âges 11h45 : Divya Dwivedi, Le commencement de Jean-Luc Nancy 12h00 : Shaj Mohan, Deconstruction and Anastasis 12h15 : Danielle Cohen-Levinas, Être partout où est la vie. Mourir infiniment 12h30 : Discussion 12h45 : Pause 13h30 : Jean-Christophe Bailly, La surprise recommencée du sens 13h45 : Clemens-Carl Härle, L'immémorial. Nancy et le portrait 14h00 : Avital Ronell, Addiction – Adoration 14h15 : Discussion 14h30 : Pause 14h45 : Simone Fluhr, L’homme, ce vieil animal malade (film) 16h15 : Pause 16h30 : André Bernold, Hélène Nancy, Avec Sans Avec (montage de textes avec Augustin Nancy et la participation exceptionnelle de Dominique Reymond) 17h30 : Pause 17h40 : Rodolphe Burger et Pierre Alferi, Meaningless (performance musicale) -------------------------- Dimanche / Sunday 23 janvier / 23 January Amphithéâtre Evariste Galois, ENS, 45 rue d'Ulm, Paris 10h : Claire Denis, Vers Nancy (film) 10h15 : François Warin, Jean-Luc Nancy, La grande santé (texte lu par Hélène Nancy) 10h30 : Première session Marcia Cavalcante Schuback, Exister : transitivement Maël Montévil, Biologie et étrangeté du corps Philippe Choulet, Inclus Spinoza en toi (discours de réception de Spinoza pour Jean-Luc Nancy à l'Académie des Philosophes) Discussion 11h30 : Pause 11h45 : Deuxième session Sergio Benvenuto, Parler à Jean-Luc Nancy Etienne Balibar, Quelle « sortie » de la religion (par la religion) ? Discussion 12h45 : Pause – Repas 14h : Phillip Warnell, Outlandish : étranges corps étrangers (film) 14h30 : Troisième session Daniela Calabro, La peau du monde – finitude et existence Pierre-Philippe Jandin, La lumière crépusculaire Gérard Bensussan, L’expérience de la liberté Discussion 15h30 : Pause 15h45 : Suzanne Doppelt, Still Life (texte et images) 16h : Quatrième session Benedetta Todaro, Être borderline : lorsque le trauma n'a pas fait trame Laurence Joseph, L’appel de l’intime Jacob Rogozinski, Face à l’im-monde. Discussion 17h : Pause 17h15 : Philippe Poirier, L’expérience intérieure (film) -------------------------- Lundi / Monday 24 janvier / 24 January En ligne / Online - Zoom 10h : Première session Osamu Nishitani, matin, La vie philosophique de Jean-Luc Nancy au-delà de la métaphysique occidentale Ryosuke Kakinami (Japan), Re-commencement, reprise -- de la pensée Takashi Ichikawa (Japan), La foi et la démocratie Marguerite la Caze, (Queensland, Australia) Jean-Luc Nancy and D’ailleurs, Derrida Discussion 11h15 : Pause 11h30 : Deuxième session Federico Ferrari, Les idolâtres Tomas Maia (Portugal): La levée de l’art Boyan Manchev (Bulgarie), L'insurrection de la pensée, Jean-Luc Nancy Satoshi Ukai, Trois questions que j'ai posées un jour à Jean-Luc Nancy Discussion 12h45 : Pause 13h30 : Troisième session Benoît Goetz (France), Un maître particulièrement amical David Zerbib (EU), Jean-Luc Nancy et la déclosion de l'Esthétique Safaa Fathy (France), Noli me tangere - L’expérience de la liberté Discussion 14h30 : Pause 14h45 : Quatrième session Mathilde Girard (France), A la communauté Zeynep Direk (Turkey) Jean-Luc Nancy and the End of Philosophy Camille Fallen (France), Jean-Luc Nancy, Porté(e)s de la pensée Discussion 15h45 : Pause 16h45 : Cinquième session Alexander García Düttmann (Germany) et Juan Manuel Garrido (Chili), “De quel côté ça tombe” ; leçon de Jean-Luc Nancy Aïcha Liviana Messina (Chili), La maladie du monde Discussion 17h45 : Pause 18h : Sixième session Maria de Rosario Acosta (Colombia), The unstoppable murmur of being together Andrea Potesta (Chili), Une voix dans le desert Frédéric Neyrat (US), La nécessité d'infinir : le "Que faire ?" de Jean-Luc Nancy Discussion S'enregistrer / Register

LORENZO D'AURIA Lurenzo d’Auria is a philosophy graduate from the University of Rome. He has worked in the media industry for 30 years while cultivating his interest in Marxism and critical theory in his free time. D’Auria has published a chapter on 'cognitive capitali' in Lorenzo Cillario and Roberto Finelli (edd.), Capitalismo e Conoscenza, Manifestoliobri 1998 and articles on the relationship between capital and knowledge in the Italian journals Invarianti and Derive e Approdi . He is currently writing a book on the philosophical implications of algorithmic thought and artificial intelligence. Knowledge Accumulation and Artificial Intelligence: A Marxian Perspective 19 March 2024 Read Article

DAVID ZERBIB David Zerbib is a lecturer in Philosophy of Art at the University of Applied Sciences and Arts of Geneva, and associated member of the “Centre d’Histoire des Philosophies modernes” of the University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne. His research focus is on contemporary philosophy, aesthetics and performance theory. Among his publications in English : “Performance Knots: Crossed Threads of Anglo-American Thought and French Theory” in Inter Views in Performance Philosophy. Crossings and Conversations (A. Street, J. Alliot and M. Pauker Eds., London: Palgrave Macmillan, 2017). He is also co-editor of Performance Studies in Motion, International perspectives and practices (London: Bloomsbury, 2014). He is now editing a French translation of Helmuth Plessner’s texts (Helmuth Plessner, Anthropologie philosophique de l'acteur. Imitation, expression et existence humaine (Presses de Paris Nanterre, coll. « Idées », forthcoming) and collaborates in the literary supplement of Le Monde , where this tribute to Jean-Luc Nancy has been first published in French on August 27.

AYNUR UNAL Aynur Unal is currently an Associate Lecturer at Arden University, England. She holds a PhD in Political Sociology from the University of Leicester, U.K. (2019), an M.A. in International Relations (specialised in International Law and Human Rights) from Deakin University, Australia (2016) and a B.A. degree in International Community Development from Victoria University, Australia (2014). Unal’s interdisciplinary research interests include indigeneity, ethnicity, indigenous rights, Kurdish political movement, indigenous peoples of Mesopotamia (Middle East), internal colonisation, post-colonial nation states, self-determination movements, indigeneity discourse, national identity discourse, political communication and Critical Discourse Studies (CDS). Struggle for Self-Determination: The Kurds and Mesopotamian Indigeneity 30 December 2022 Read Article

NICOLA TAMS Nicola Tams is a cultural expert with a PhD in philosophy. She is a writer and translator in French, Spanish and English.

SOMAYEH FARAHANI Somayeh Farahani is translator and PhD Candidate in cognitive linguistics. She has translated Farabi's book "The letters" in the field of linguistics and philosophy.

In memoriam Jean-Luc Nancy Une résonance sans fin – l’éternelle jeunesse de la voix de Jean-Luc Nancy SATOSHI UKAI 17 September 2021 PHILOSOPHY JEAN-LUC NANCY Image credit: recieved In memoriam Jean-Luc Nancy. La conviction de l’immortalité d’une œuvre peut se déplacer vers celle de l’immortalité de son auteur. C’est rare, mais ça arrive. Quelque part en moi, il y avait une croyance en l’impossibilité de la mort de quelqu’un comme Jean-Luc Nancy. Comme elle provient de mon admiration pour la nature impérissable de sa pensée, elle ne disparaît pas avec la triste nouvelle, bien au contraire. Elle ne contredit pas non plus le sentiment lancinant d’une imprévisible et incommensurable grandeur du vide qui vient de s’ouvrir. Le monde a subi une perte irréparable. Et pourtant rien n’est fini. De son vivant, Jean-Luc Nancy a tout fait pour nous apprendre à penser cet étrange événement. Dans un passage de Noli me tangere , en commentant une parole de Jésus, il écrit : « Se fier à lui [Jésus], être, donc, dans la foi, ce n’est pas croire qu’il peut y avoir régénération du cadavre : c’est se tenir avec fermeté dans l’assurance d’une tenue devant la mort. Cette « tenue » fait proprement l’ anastasis , la « résurrection », c’est-à-dire le relèvement ou le soulèvement (« insurrection » est aussi un sens possible du terme grec).(…) Elle [la levée] y fait lever la vérité d’une vie, de toute vie en tant qu’elle est mortelle et de chaque vie en tant qu’elle est singulière. » (1) Jean-Luc Nancy savait transmettre le mouvement de sa « foi » à ses lecteurs en leur témoignant de cette « assurance d’une tenue devant la mort », surtout après sa greffe du cœur. Cette « fermeté »-là est proprement contagieuse. En cela, il avait quelque chose d’un saint. Mais il va sans dire que sa « foi » était moins religieuse que philosophique. Elle peut donner lieu à un rire à cœur ouvert. Dans le lit de l’Hôpital de Keiô à Tokyo, où il a dû passer des semaines en 2017, Jean-Luc Nancy nous a rapporté une scène entre lui et son père. Celui-ci avait demandé à son fils devenu philosophe si les philosophes ont pu prouver l’existence de Dieu. Alors Jean-Luc a dû lui transmettre une nouvelle gênante : « Mais papa, on a prouvé qu’il est impossible de prouver l’existence de Dieu. » La réponse paternelle fut sans appel : « Vous ne servez à rien !» « Papa a raison », ainsi conclut le fils devant ses amis japonais. Jean-Luc Nancy est un grand penseur du rire. « Le rire, la présence » est une lecture saisissante d’un poème en prose de Baudelaire, « Le désir de peindre ». Toujours dans la chambre d’hôpital de Tokyo, au cours d’une conversation sur sa formation littéraire et philosophique, j’ai évoqué cet article de 1988. Interrompant ma remarque admirative, le philosophe confie que quand il était adolescent, le poète des Fleurs du mal n’était pas son auteur préféré parce qu’il n’avait pas compris pourquoi la femme est dangereuse. Ce texte décrit, on le sait, le portrait d’un artiste « heureux » d’être « déchiré » par le « désir », et de « mourir lentement » sous le « regard » d’une femme, comparable au « soleil noir ». « (A)u bas de (son) visage inquiétant », « éclate » « le rire d’une grande bouche, rouge et blanche ». La confession de Jean-Luc Nancy nous invite à lire autrement ce grand traité du rire dans ses rapports avec l’art. En détectant et suivant les traces d’un effort philosophique pour s’approcher d’un poète avec qui on n’a pas forcément d’affinités électives, nous pourrions mieux comprendre comment Nancy a entendu et pratiqué un partage , ce que ce mot, en acte, signifiait pour lui. Mais il est également possible d’y discerner des points d’articulation entre l’acheminement vers un texte rebelle et l’insistance d’un motif propre à l’auteur. Il soutient, dans le même article, que « le rire est le son d’une voix qui n’est pas une voix, qui n’est pas la voix qu’elle est. C’est la matière et le timbre de la voix, et ce n’est pas la voix. » Ou encore : « Le rire éclate sur la limite multiple des sens et du langage, incertain du sens auquel il est offert – à la vue de la couleur, au toucher de la bouche, à l’ouïe de l’éclat, et au sens sans signification de sa propre voix. Le rire est la joie des sens et du sens sur leur limite. Dans cette joie, les sens se touchent entre eux, et ils touchent au langage, à la langue dans la bouche. Mais ce toucher lui-même les espace. Ils ne se pénètrent pas, il n’y a pas « l’art », il y a encore moins un art « total ». Mais il n’y a pas non plus « le rire », comme une vérité sublime en retrait de l’art lui-même. Il n’y a que des éclats de rire. » (2) Après la disparition de Jean-Luc Nancy, j’ai voulu, sans savoir pourquoi, relire quelques-unes de ses méditations sur la voix en laissant résonner en moi la sienne, ses voix plus précisément, qu’un jour, j’ai eu la chance d’entendre. Le Partage des voix, par exemple, tente de repenser le cercle herméneutique entre l ’Être et le temps et D’un entretien de la parole de Heidegger. Comme ce dernier texte se présente comme l’extrait d’un entretien qui aurait eu lieu entre « un Japonais » et « Quelqu’un qui demande », ce livre a peut-être fourni la première occasion d’entrevoir une silhouette japonaise traverser l’œuvre de Nancy. Le partage passe ici aussi bien entre le divin et l’humain qu’entre les deux interlocuteurs qui sont étrangers l’un à l’autre, et le partage originaire du logos y est pensé par rapport à la voix : « Le logos n’est pas une phonè sémantiké , il n’est pas une voix douée de signification, il n’est pas un sens, et ne saurait être « interprété ». Il fait en revanche l’articulation d’avant les voix, dans laquelle pourtant les voix s’articulent déjà, et se partagent. Il fait la structure à la fois « anticipatrice » et partagée de la voix en général.» (3) Une note en bas de page précise que cette « structure » n’est autre que celle d’« écriture » «s elon le concept derridien du mot». La pensée de la voix chez Nancy peut être considérée, non seulement, mais aussi comme une série de provocations amicales adressées à l’auteur de La voix et le phénomène . Nancy prétend montrer la même structure à partir de la voix, et tente en même temps de dégager une possibilité de pensée qui restait virtuelle chez Derrida. L’enjeu était de taille, car il ne s’agit de rien moins que l’(im)possibilité d’une éthique de la déconstruction. C’était toute la question soulevée par Nancy, lors d’un colloque consacré aux travaux de Derrida, qu’il a co-présidé avec Philippe Lacoue-Labarthe en 1980 à Cerisy-la-Salle, dans son intervention intitulée « La voix libre de l’homme ». (4) Mais en toute logique, l’espace de ce colloque, de ce partage des voix ne cesse de s’élargir. Quelques années plus tard vient un texte en forme de dialogue, ou plutôt de pièce de théâtre, « Vox clamans in deserto ». On y entend des voix parlant de la voix, aussi variées que celles de Saussure, de Valéry, de Barthes, de Rousseau, de Kristeva, de Hegel (en compagnie de Schelling et de Hölderlin), d’Agamben, de Derrida, de Deleuze et de Montaigne… Significativement, le discours de Nancy lui-même y est confié à la voix d’un enfant. Et tout cela pour démontrer que toute voix crie dans le désert puisqu’elle vient avant la parole. Et cela n’empêche qu’elle appelle : « - L’autre que l’âme appelle, c’est encore l’âme ? - En effet, c’est ainsi qu’elle fraye la voix au sujet, mais elle ne l’installe pas encore. Elle l’évite, au contraire. Elle n’appelle pas l’âme à s’entendre, ni à entendre aucun discours. Elle l’appelle, cela veut dire seulement qu’elle la fait trembler, qu’elle l’émeut. C’est l’âme qui émeut l’autre dans l’âme. C’est cela, une voix. » (5) C’est la fin de ce texte rédigé en anglais et en français entre 1986-1990. C’est encore des années plus tard que Derrida fera un grand cas de l’ascendance aristotélicienne de la pensée du toucher, de la voix et de l’âme chez Nancy dans un grand livre qu’il lui dédie, Le Toucher . (6) Et Nancy y répondra avec un petit livre, mais d’une profondeur vertigineuse, Noli me tangere . Nous sommes de nouveau au chevet du philosophe. Emmanuel Macron venait d’être élu. Malgré tout ce qui m’oppose au nouveau président de la France, j’ai été au moins impressionné par son âge. Le contraste était cruel avec la gérontocratie qui règne sans faille au Japon. Si c’est le signe de l’émergence d’une nouvelle génération politique dans le monde… Mais pour Jean-Luc Nancy, ce n’est pas un problème. D’ailleurs, il ne se donne pas à lui-même un âge selon la chronométrie. Pour lui, il y a toujours eu un grand décalage, affirme-t-il, entre l’âge physique et celui d’une vie intérieure. Il était absolument étranger au sentiment d’avoir vieilli. Il est vrai qu’il vivait, à cause de la greffe, deux âges dans un seul corps. Mais il me semble qu’il s’agissait cet après-midi-là d’une autre conviction philosophique qu’il s’était déjà formée avant la greffe, et à laquelle, peut-être, est étroitement liée sa pensée de l’âme comme voix. Il y a un désert dans notre corps, où résonne la voix, toujours déjà plurielle, entre le son et la parole. Jean-Luc Nancy nous témoigne par sa voix d’une jeunesse éternelle de la voix, qui se tient dans une solitude absolue, et généreusement partagée. NOTES 1. Jean-Luc Nancy, Noli me tangere , Bayard, 2003, p.33-34. 2. Jean-Luc Nancy, « Le rire, la présence », in Critique , n°488-489, janvier-février 1988, p.59. Cet article est repris in Jean-Luc Nancy, Une pensée finie , Galilée 1990. 3. Jean-Luc Nancy, Le partage des voix , Galilée, 1982, p.82. 4. Jean-Luc Nancy, « La voix libre de l’homme », in Les fins de l’homme – à partir du travail de Jacques Derrida , Galilée, 1981. Repris in Jean-Luc Nancy, L’impératif catégorique , Flammarion, 1983. 5. Jean-Luc Nancy, « Vox clamans in deserto », in Le poids d’une pensée , Le Griffon d’argile, 1991, p.32. 6. Jacques Derrida, Le Toucher – Jean-Luc Nancy , Galilée, 2000. Related Articles " Laisse-moi penser qu'il y a un lieu où je le retrouverai " – en hommage à Jean-Luc Nancy TAKASHI ICHIKAWA Read Article Jean-Luc Nancy : il continue à philosopher... avec nous. OSAMU NISHITANI Read Article

GÉRARD HALLER Born in 1952 in Bitche, Gérard Haller studied philosophy in Strasbourg. In 1980, he founded the Théâtre en hiver company and for ten years wrote for the theatre – in particular Gmund (Paris 1986) and Figuren (Avignon 1987), montages of texts that he directed with the visual artist Sylvie Blocher. Since 1985, Haller has lived and worked in Paris. Author of two stories – Commun des mortels (2004) and Deux dans la nuit (2010), published by Galilée – he mainly writes poetry: Météoriques (2001), prefaced by Jean-Luc Nancy, Seghers; all/ein (2003), Fini mère (2007), Le grand unique sentiment (2018) and Menschen (2020), all published by Galilée; and mbo (2018). Si peu nous lie 25 December 2024 Read Article