أنتوني بالاس و کامران برادران وسمیه فراهانی

Shaj Mohan, Anthony Ballas, Kamran Baradaran

تعتمد أعمال موهان على مبدأ أناستاسيس الذي يرى أن الفلسفة هي احتمال دائم على أساس تفسير جديد للعقل. يعد موهان و ديفيا دويفيدي من بين أهم الفلاسفة المعاصرين، ليس في الهند فحسب، بل في جميع أنحاء العالم الذان قد طورا فكرهما إلى ما هو أبعد من المفهوم الغربي للفلسفة ضمن جمعیة صداقة مع جان لوك نانسي، وبرنارد ستيجلر، وأشيل مبيمبي، وباربرا كاسين. وکان مشروعه مع نانسي هو إيجاد بداية أخرى للفلسفة تتجاوز التاريخ الجیو السياسي والعنصري فی هذا المجال والذي كان يطوره من خلال الندوات في مدرسة الأساتذة العليا (باريس) والمنشورات. كتابهما المزمع

نشره فی دار نشر هيرست، المملكة المتحدة، في فبراير 2024، تحت عنوان «الفلسفة الهندية، الثورة

الهندية»، تم تحریره  بید مايل مونتيفيل. 

وفی هذا السیاق اجرینا مقابلة مع الفیلسوف شاج موهان، فی نوفمبر 2023 جاء فیه: 

ک ب/ أ ب: بعد ستة أسابيع من القصف والقتال في غزة، لا يوجد حتى الآن أي أمل لتحسن الاوضاع فی القطاع. وقد یتجاوز عدد القتلی الفلسطینیین فی الهجمات الاسرائیلية خمسة عشر الف قتیل وقت نشر هذا التقرير. ورغم أن للاحتلال تاریخا قدیما جدا لمجازره إلا أن حجم العنف خلال هذه الفترة غير مسبوق. ومن ناحية أخرى، فقد شهدنا موجة کبیرة من الدعم العالمی لفلسطين في جميع أنحاء العالم الذين يشعرون بالرعب، وهو أيضاً لا مثيل له وغير مسبوق. لقد نشرت مع إتيان باليبار وديفيا دويفيدي مقالات في مجلة فلسفة الديمقراطية العالمية تصف أعمال إسرائيل بالإبادة الجماعية أو التطهير العرقي.

أنک تصف فی مقالاتک أولئك الذين يدعمون الفلسطينيين وتقول عنهم: "هذا الحيوان البشري قادر على الشفقة التي لا نهاية لها، الشفقة بمعنى الرغبة، دون أي قلق ذهنی للتطهير أو الشفاء أو إصلاح ما یعانی من التمزق حتى عندما يدمر مثل هکذا مقدس (الحيوان المقدس) نفسه. في نص آخر عن الوباء منذ عام 2020، انت كتبت «أن الصحة یهتم بها الكل»، وبالنسبة لنا، الكل هو الآن العالم نفسه حيث توجد علاقة  بين  الوجود الکامل و الصحة العامة. ما هو المعنى الفلسفي لهذه الاحتجاجات من قبل هؤلاء الأشخاص الذين يريدون شفاء العالم أو تقديسه؟

شاج موهان: أريد أن أكون في غزة. کما کنت أريد أن أكون في تريبلينكا عام 1942، وفي هيروشيما في أغسطس 1945، وفي غوجارات في مارس 2002. بل إننی أفضّل أن أكون رمادًا ينجرف إلى السماء بدلا من أن أری قتل الأطفال الفلسطينين و فی حلقی شجاً؛ لكن هذه أمنية مستحيلة، فلا يمكن للمرء أن يكون بكل مكان و بأی زمان. إن التفاوض على هذا المستحیل يجب أن يكون سياسة العالم و هذا یعنی أن هذه الحقيقة التی تقول أن كل عمل من أعمال الشفاء والمساعدة يأخذ منا شيئًا ما و أننا لا نستطيع أن نموت إلا مرة واحدة، تواجه أهوال لا حصر لها نشعر بالمسؤولية عنها في كل مكان.

إن عدم قابلية العيش للأهوال التي خلقها بعض الرجال (غالبًا رجال) يدعونا جميعًا إلى التشكيك في المعنى الحقيقي للحظات حياتنا، لأنها تؤدي إلى إطفاء حياة الآخرين وتشويه إمكانية العيش لكل أولئك الذين نجوا من مثل هذه الفظائع بعد أن تركوا مشوهين وجرحى. هذه المسؤولية التي نراها في الشوارع وعلى الإنترنت هي في الأساس الحيوان المقدس أو الحيوان الشافي أی أننا الذين ليست لدينا آلهة ولا غایات متعالية. نحن الآن هنا کالمهجورین. علینا أن ننقذ أنفسنا في مجتمع المهجورين. هؤلاء الشباب في اليابان والمغرب وأمريكا وأوروبا وإسرائيل والهند وفي كل مكان يحتجون اليوم يؤكدون لنا أننا قادرون على ذلك.

يجب أن تكون الخطوة الأولى نحو إجراء هذا العمل المقدس المسؤول هي التمييز بين تلك المجموعات من الأشخاص الذين يجلبون مثل هذه الفظائع قبلنا من أجل إنشاء حساب لهم؛ الحساب، سواء بمعنى القائمة أو في نفس الوقت أسباب أفعالهم. وكما قالت أرندت، فإن وجود مجموعة من الأشخاص الذين يعملون بشكل متضافر ويشتركون في نفس الأهداف، أو الأهداف المتعززة المتبادلة ضروري لخلق مثل هذه الفظائع. ونحن نعلم أن بريطانيا وأمريكا وغيرهما من ذوی المصالح كانت مرتاحة للغاية لكل ما فعله هتلر بالشعب اليهودي لفترة طويلة والذي بدونه لم يكن من الممكن أن تحدث محرقة. ومن الضروري أن نتذكر هذه الحقیقة في كل الأوقات، فالجميع يعلمها بينما لا يزالون يتظاهرون بأنهم لا يعلمونه.

أ.ب/ك.ب: ومن خلال الإشارة إلى العقلانية المقززة لكل هذا، بما في ذلك القتل الجماعي لقد أظهرت أيضًا أن ما نشهده هو "الموت المتعمد". لماذا تستخدم هذه العبارة "القتل الجماعي المتعمد"؟ هل بإمکانک توضيح الاتجاه الذي يجب علينا جميعًا أن نسير فيه؟ لقد كتبت أن وسائل الإعلام الغربية سوف تعرب قريبا عن الشفقة على الفلسطينيين ولكن فقط لإجبارهم على الدخول إلى مصر. لماذا كل هذا؟

شاج موهان: القتل الجماعي للأطفال ليس بالأمر الجديد في الشرق الأوسط. ويجب ألا ننسى القتل الجماعي للأطفال في العراق. من وقت لآخر تقرأ أمريكا مزمور 34: 11 للأطفال ["تعالوا يا أولادي، استمعوا لي؛ "أعلمكم مخافة الرب"]. وفي الأراضي الفلسطينية إنهم يفعلون ذلك بمساعدة إسرائيل.

عندما يتكشف شيء خطير على العالم في الشرق الأوسط وعندما تكون هناك معارضة له على المستوى العالمي وهي ليست جوهرية بعد ولكنها مجرد عكس ذلك فإن كل ما يمكننا قوله عنه يمكن إثبات خطأه على الفور ولكن ليس على المدى الطويل. من الواضح أن الشعب الفلسطيني الفقير في غزة يتم خداعه ودفعه نحو الحدود المصرية من خلال شر السياسيين الغربيين والمتلاعبين الإعلاميين والحكومة الإسرائيلية. ويعتبر تحركهم من الشمال إلى الجنوب نقلاً قسرياً للسكان و هذا جريمة حرب. يريد المحتالون منا أن نصدق أن تدمير الحد الأدنى من الظروف المعيشية ومعظم المستشفيات المخصصة للسكان المصابين والمشوهين هو أمر بدون خطة. علی الأرجح أن وسائل الإعلام و السياسيين الغربیین سيطلبون من أهل غزة الذهاب إلى مصر لأن جرحاهم في غزة لا يعالجون و جائعوهم لا یطعمون. ويعتبر التهجیر القسري أيضاً جريمة حرب.

لكن هذا هو ما كان يعمل منذ فترة في هذه المنطقة حسب وجهة نظر الهيمنة الأمريكية الإسرائيلية التی ينبغي التفكير فيه ومناقشته. واليوم فإن المقاومة الوحيدة أمام الهيمنة الأميركية في غرب آسيا هي الهند وإيران، بطريقتين ودرجتين مختلفتين. مشروع الممر الاقتصادي بين الهند والشرق الأوسط وأوروبا سيغير الخرائط التجارية والعسكرية للأبد. وكان يُطلق على هذه المسارات القديمة اسم طريق الحرير الذي كانت تنتقل من خلاله الجيوش والفلاسفة والشعراء والآلهة والبضائع من البحر الأبيض المتوسط إلى شمال شرق آسيا. وفي العصر الحديث كان الطريق تحت سيطرة الإمبراطورية العثمانية. فی الحقیقة، كانت هذه الخريطة تحديًا للقوى الاستعمارية الأوروبية في آسيا وجزءًا مما أسمته الإمبراطورية البريطانية "اللعبة الكبرى" في تنافسها مع الإمبراطورية الروسية. تلك الحروب القديمة لم تنتهي أبدا؛ بل تستمر بين الأموات والأحياء، بين الأنقاض والمعابد النووية، بين أشباح الكلمات والألسنة الحية، لا تزال الحرب مستمرة. وتتوقع أميركا الآن أن تسيطر على هذه الخريطة القديمة لشعوب البحر الأبيض المتوسط وآسیا وأفريقیا عبر الممر الجديد الذي تتوسطه إسرائيل.

وغزة باعتبارها المركز التجاري القديم لها أهمية استراتيجية. وهنا تكتسب المحادثات الجديدة حول مشروع قناة بن غوريون لتحل محل قناة السويس أهمية كبيرة. من الممكن أن يندفع البحر الأبيض المتوسط والبحر الأحمر نحو بعضهما البعض عبر غزة في المستقبل القريب. هذه أفكار غير مريحة للترفيه عنها حتى بالنسبة لنا نحن الذين ننظر إليها بشكل نقدي. إنها يجعل المرء يرتعد.

أ.ب/ک.ب: هل مشروع الممر هو سبب القرب السياسي للهند من إسرائيل؟ لأن الهند المستقلة لم تعترف بإسرائيل إلا في عام 1950 ولم تبدأ العلاقات الدبلوماسية الكاملة إلا في عام 1992. فما هي العلاقة بين اليمين المتطرف في الهند وإسرائيل؟ كيف يؤثر الوضع في غزة على مسلمي الهند؟

شاج موهان: صحيح أن الهند كانت حذرة في علاقتها بإسرائيل لأسباب تتعلق بالحرب الباردة والتزام الحكومات الهندية السابقة تجاه الشعب الفلسطيني الذي كان ينظر إليه نظرة الأخوة في ظل الاستعمار. هناك الكثير من الأمور الغامضة حول العلاقات بين الهند وإسرائيل وأمريكا خاصة منذ وصول اليمين المتطرف إلى السلطة في الهند في منتصف التسعينيات وهم الذين متعصبون للطبقة العليا. لقد اكتسب اليمين المتطرف في الهند قدراً من القبول خلال سنوات الحرب على الحملات الإرهابية التي شنتها الولايات المتحدة، الأمر الذي خلق نظاماً وحشياً للإسلاموفوبيا. وفي عام 2002، عندما وقعت المذابح ضد المسلمين في ولاية جوجارات، كان مودي رئيس وزرائها وكان اليمين المتطرف يتولى السلطة في الحكومة المركزية. ومودي هو أول رئيس وزراء هندي يزور إسرائيل.

إن ظاهرة الإسلاموفوبيا في الهند ليست بسيطة. إنها طريقة لمنع أغلبية الناس من الطبقة الدنيا من المطالبة بنصيبهم في السلطة. أي أن ما يسمى بالهندوسية والأغلبية الهندوسية هي أقنعة تعمل تحتها سيادة الطبقة العليا. عندما تصل التوترات بين الأقليات من الطبقة العليا (حكام الهند) والأغلبية من الطبقات الدنيا إلى نقاط حرجة، يتم إطلاق العنان للمذابح وأعمال الشغب ضد المسلمين. يتم استخدام هذا السيناريو الحالي بالفعل من قبل السياسيين العنصريين من الطبقة العليا في الحملات الانتخابية على مستوى الولاية. وهذا يقلقني عمیقاً، لأن وقائع عام 2002 في ولاية جوجارات جاءت في أعقاب الحرب على الإرهاب في عام 2001. لكن أكثر ما يلقي الضوء على الوضع الفلسطيني وعلاقته بالهند هو المقارنة بين الداليت (الشعب المضطهد) في الهند والشعب الفلسطيني. العالم الوحيد الذي قام بهذا البحث هو "أروشي بونيا" وعلينا جميعًا أن ننتظر نشر هذه الأطروحة.

هناك معادلة جديدة تتشكل بين الهوية الصهيونية العسكرية وهوية الطبقة العليا. وهذا أمر مسلي إلی حد ما ومرعب في نفس الوقت، لأن هوية الطبقة العليا تتشكل من النصوص والتطبيق العملي وسلالات الأشخاص القدماء الذين أطلقوا على أنفسهم اسم "الآريين" وكانوا الملحنين من الفيدا، والتي هي أيضًا أساس النظام الطبقي. أنهم لقد كانوا متحالفين مع النازيين الذين كانوا أنفسهم نتاج عملية إضفاء الطابع الأوروبی في أوروبا اليوم من خلال الاستيلاء على هذه العقيدة "الآرية" باعتبارها هويتهم الخاصة منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا. يُظهر نص ديفيا دويفيدي العنصرية المراوغة للطبقة الاجتماعية – والقوة المتماثلة للعقيدة الآرية، التقنيات الفلسفية واللغوية العاملة في الفلسفة الألمانية والفرنسية لتسهيل الاستيلاء على هذا “المذهب الآري” الشرقي باعتباره غربيًا تمامًا.

ويكفي أن نقول إن المتعصبين من الطبقة العليا لم يكونوا مولعين بالشعب اليهودي. اليوم، وجدت كراهية الإسلام التي يمارسها المتعصبون من الطبقة العليا أهمية جديدة من خلال الإبادة الجماعية في غزة. لكن هذه العلاقة الجديدة التي يتم التوسط فيها من خلال أمريكا لها مصالح تجارية معينة وراءها. قامت شركة هندية غامضة تسمى Adani، والتي تطورت جنبًا إلى جنب مع الحياة السياسية لمودي، بشراء ميناء حيفا مؤخرًا.

أ.ب/ ك.ب: في وقت سابق، لماذا قلت إن المعارضة والمسيرات العالمية ليست كبيرة؟ ماذا يمكن أن تكون کبیرة؟

شاج موهان: المسيرات الاحتجاجية مهمة وهي الآن مقترنة بنوع من التمرد الفكري عبر الإنترنت مما يذكرنا بأحداث 68 مايو في فرنسا ونكسلباري الهند عام 1967 والثورات العربية في السبعينيات وحركات السلام في الحرم الجامعي في أمريكا في السبعينيات. يجب مشاركة التواريخ والنظريات وإتقانها بينما نحتج ولكن ينبغي للمرء أيضًا التوجه إلى محاكم كل بلد وإلى المنتديات الدولية لتحقيق العدالة. يجب أن تكون هناك التماسات منسقة من شعوب العالم بطريقة ديمقراطية من أجل مستقبل أفضل للشعب الفلسطيني وشعب إسرائيل والذي أعتقد أنه ليس سوى حل الدولتين. الجميع يتحدث عن تحرير الشعب الفلسطيني من حماس وهو ما يكون في كثير من الأحيان ذريعة لتبرير قتلهم الجماعي. وفي الوقت نفسه، من المهم أن نهدف إلى مساعدة وتحرير شعب إسرائيل من حكومته القمعية الفاشية. إنه لأمر مروع أن تكون أسرى حكومة ترتكب جرائم لا يمكن تصورها وتفرض على شعبها تواطؤًا غير مبرر.

أ.ب/ك.ب: في عام 2020، ذكرت أن "المقاومة مفيدة جدًا في جميع الأنظمة ويجب أن نعرف وظيفة المقاومة في كل حالة" ولكنها ليست كافية للسياسة، كما يتناول كتابك "غاندي والفلسفة" فئة المقاومة والعنف بعناية واهتمام كبيرين. وبالنظر إلى الوضع الحالي في قطاع غزة والزيادة غير المسبوقة في أعمال العنف، عادت موضوعات العنف والمقاومة إلى مركز الاهتمام مرة أخرى. وفي الإطار القائم، ما مكان هذين المفهومين وهل يجب أن نجد لهما تعريفات أخرى؟

شاج موهان: لقد أضفت الليبرالية طابعًا رومانسيًا على المقاومة لأنها لا تحقق إلا القليل. وفي الصراع النظري والبرامجي في السياسة، المقاومة تعني قبول ما أعطيت ثم محاولة حمايته من تعديات الطرف الآخر. يمكن رؤية المثال الأكثر حزناً لمثل هذا الفشل في المقاومة في السياسة الأمريكية حیث حصلت النساء والشعب الأمريكي الأفريقي على ضمانات معينة بشأن الحقوق من الدولة والتي تم تحقيقها من خلال النضال وليس المقاومة. ومع ذلك، عندما تم اعتماد المقاومة كاستراتيجية تم اعتبار تلك الحقوق أمرا مفروغا منه وتم انتزاعها مؤخراً. وفي السياسة، يجب على المرء أن يخلق تضاريس جديدة باستمرار؛ أي أنه يجب على المرء أن يخلق أنظمة جديدة للحرية. وهذا ممكن فقط من خلال الإبداع النظري والتنظيمي. لقد حُكم على الشعب الفلسطيني بالمقاومة كاستراتيجية منذ التسعينيات. واليوم لا تريد اللاسلطة الفلسطينية أن تفعل ذلك.

أ.ب/ك.ب: لقد جادل الكثيرون بأن الشعب اليهودي نفسه سيدفع في نهاية المطاف ثمن سياسات الأصولية العرقية التي تجعلهم قريبين بشكل غريب من المحافظة المعادية للسامية في الدول الغربية. وبالنظر إلى الوضع الحالي في غزة والدعم الدولي لإسرائيل من المنظمات اليمينية المتطرفة من الهند إلى أمريكا فإن مثل هذه القراءة تبدو مناسبة تماما. ومن ناحية أخرى فإن تصريحات الحكومة الإسرائيلية وأفعالها لا تترك مجالاً لإنكار الإبادة الجماعية. وهناك إجراءات قانونية جارية تتهم أمريكا وإسرائيل بارتكاب جرائم إبادة جماعية. فهل هناك مفر لإسرائيل من هذا الطريق الذی يؤدي إلى الإبادة الجماعية؟

شاج موهان: نعم هناك، وهي الديمقراطية. سيتعين على شعب إسرائيل أن ينقذ نفسه من هذه الحكومة المخزية والعنصرية التي ترتكب جرائم إبادة جماعية وجرائم حرب أخرى. وعليهم أيضًا أن يحرروا أنفسهم من أهداف السياسة الخارجية الأمريكية خاصة عندما يدعو السياسيون الأمريكيون إلى إبادة الفلسطينيين من داخل منتدياتهم التشريعية. وهذا الموضوع لا يمكن إنكاره الآن. أنا متأكد من أن معظمنا شاهد مقاطع الفيديو الخاصة بالأطفال الذين أجبروا على غناء أغاني الإبادة الجماعية. هل یجب ان نتحدث عما يقلد؟ وقال رئيس الوزراء الإسرائيلي مؤخراً: "إن الضعفاء ينهارون، ويُذبحون ويُمحون من التاريخ، بينما يبقى الأقوياء، خيراً أو شراً. الأقوياء يُحترمون والتحالفات تُعقد مع الأقوياء وفي النهاية يُصنع السلام مع الأقوياء". هل يجب أن نقول ماذا يذكرنا هذا؟

نفس الدول البيضاء الغنية التي تتجاهل الآن كل علامات الإبادة الجماعية في دعم حكومة إسرائيل في هذه اللحظة كانت متواطئة في معرفة كل شيء في القرن الماضي أيضًا. أشعر بالحزن والانزعاج تجاه شعب إسرائيل الذي يتم تمثيله بشكل قسري تقريبًا من خلال حكومته العنصرية ووسائل الإعلام والمنظمات الاستيطانية الصهيونية التي يمكن وصفها بأنها إرهابية بنفس الطريقة التي يتم بها وصف حماس في الولايات المتحدة وغيرها من الدول البيضاء الغنية.

أ.ب/ك.ب: بسرعة كبيرة، لماذا تبقي أنت كلمة "الإرهاب" معلقة؟ فی حال لقد أصبح استخدام هذه الكلمة إلزامياً الآن منذ الحرب الأميركية على الإرهاب.

شاج موهان: أولاً، لأن هذا المصطلح يجرد الإنسان من إنسانيته بالمعنى القانوني فهو يجعل الإنسان قابلاً للقتل دون عذر. ويجب على المرء ألا يقبل ذلك أبداً. ولهذا السبب لا يوجد مثل هذا المصطلح في القانون الدولي. وفي بعض الدول بما في ذلك الهند، اكتسب هذا المصطلح ترخيصًا من خلال الإسلاموفوبيا التي أطلقتها أمريكا ليطلق على أي شخص بما في ذلك المثقفين والصحفيين والأكاديميين الذين لا يحبهم النظام. وأنا أشعر بالقلق أيضاً بشأن الناشطين في مجال المناخ الذين يتعرضون لخطر تصنيفهم إرهابيين من قبل العديد من الدول وخاصة بريطانيا.

أما بالنسبة لحماس، فالأمر معقد لسببين. أولاً، أنا فيلسوف من العالم الثالث. ثانيًا، ربما أكون قد تجاوزت القوانين الدولية والمحلية إذا تحدثت عنها كمنظمة إرهابية لأن حماس ليست منظمة إرهابية وفقًا للحكومة الهندية. يعتقد السياسيون ووسائل الإعلام في الدول البيضاء الغنية بأنهم وحدهم يملكون القدرة على تمييز الكائنات وتسميتها. هذه العقیدة يجب أن تتوقف. لقد خلقت إسرائيل الظروف التي أصبحت فيها حماس الإمكانية الوحيدة في غزة بل وربما مكنتها من تحقيق ذلك. الحصار ليس جديدا، كتب درويش:

في ظل الحصار، يصبح الوقت مكانًا

ترسيخ إلى الأبد.

في ظل الحصار، يصبح المكان زمانًا

تخلى عنها الماضي والمستقبل."

وفي تلك الظروف التي كانت أيضًا ظروف معسكرات الاعتقال، يجب على المرء البقاء على قيد الحياة. لا ينبغي لأحد أن يجرؤ على تحدي الطريقة التي يعيش بها أي شخص (سارق الخبز، عامل الجنس، بغل المخدرات أو أي وصف يعكس ازدراء المجتمع) أو أي شخص. الظلم يخلق ظروفًا غير صالحة للعيش والشر هو خلق تلك الظروف. وفي دولة فلسطينية حرة لا تهددها إسرائيل وأميركا لن تكون هناك حماس.

أ.ب/ک. ب: ماذا تقصد بـ "فيلسوف العالم الثالث"؟

شاج موهان: هناك دول ومناطق في العالم يتم التعامل معها کجزء من العالم الثالث، حتى لو كان هذا المصطلح يعتبر الآن افتراء. أنا مقيم في الهند، وهي دولة فقيرة، حيث يبلغ دخل الفرد حوالي 2300 يورو أي أقل من بنغلاديش. كما أن دول العالم الثالث هشة أيضًا في العديد من النواحي الأخرى. لكن الثالث له معنى آخر وهو أنه ليس هذا ولا ذاك، بل هذا وذاك معًا. العالم الثالث الذي ليس عالمي شمالاً ولا جنوبًا؛ لا غربية ولا شرقية. أنا فيلسوف بدون أرضیة من قوانين الفكر الأرسطية أو المنطق الكلاسيكي حتى في السياسة، أشعر بالاضطراب في هذه اللغة التي نتحدث بها لأنني أشعر بالمسؤولية عن إنتاج تجربة التغاير في لغة هی أجنبية وقريبة مني بنفس الوقت ومن خلال ذلك ادعو إلی التغاير في السياسة. دعونا لا ننسى أن الشعب اليهودي والفلاسفة اليهود بما في ذلك دريدا، كانوا يعيشون في "العالم الثالث" داخل أوروبا. فالمعاداة السامية الفلسفية لقد اتهمت الشعب اليهودي بأنه «الثالث» أو بمعنى أكثر دقة و قدمة بأنه «الـآخر».

أ.ب/ ک.ب: قالت منظمة هيومن رايتس ووتش الدولية غير الحكومية إن الهجمات الإسرائيلية المتكررة على المرافق الطبية والعاملين الصحيين وسيارات الإسعاف في غزة يجب "التحقيق فيها باعتبارها جرائم حرب". في الوضع الحالي وبالنظر إلى الانتهاكات المختلفة لحقوق الإنسان، ما الذي يمكن للأمم المتحدة أن تفعله؟

شاج موهان: إن الأمم المتحدة هي منظمة تم تقويضها ويتم استخدامها كأداة مناسبة من قبل الدول الاعضاء في مجلس الأمن باستخدام حق النقض. والهند حاولت أن یحصل على مقعد هناك في مجلس الأمن. يمكن إنقاذ الأمم المتحدة وبالتالی يمكن إنقاذ المزيد من الناس في العالم من خلال اتخاذ فقط بضع خطوات قليلة. والخطوة الضرورية لبدء هذه العملية هي حل المقاعد الدائمة في مجلس الأمن وإنهاء حق النقض الذي يشكل الركود الحقيقي للأمم المتحدة من خلال قرار في الجمعية العامة. تلك المقاعد الدائمة قذرة.

أب/ك.ب: ينبغي أن نتحدث عن أسلمة المقاومة في المنطقة. بعد هجوم حماس أظهرت هذه المسألة أهميتها مرة أخرى. بمکن أن نقول إن حماس وحزب الله وأسلمة المقاومة ضد الاحتلال هي نتيجة سياسة قديمة ومترتبة تدفع بأي قوة محررة عملياً في المنطقة إلى الزاوية. كيف نفهم الانتقال من محمود درويش (مواليد 1941) إلى حسن نصر الله (مواليد 1960)؟

شاج موهان: أسلمة ما تسميه حركات المقاومة والتي أدت إلى إزاحة الحركات الثورية والديمقراطية في الشرق الأوسط أو في المناطق التي كانت تحكمها الإمبراطورية العثمانية ليست ظاهرة حديثة، لكنها عملية مستمرة. من الصعب أن نناقش في بضع كلمات النظام النظري اللازم. وطالما أننا نقرأ أكثر مما هو مكتوب أي نقرأ شعريا فإن ما رواه فوكو في الأسابيع التي سبقت الثورة في إيران يعد بداية جيدة. إنه كتب:

«لن يتخلوا عنا أبدًا بإرادتهم. ليس أكثر مما فعلوا في فيتنام. أردت أن أرد بأنهم أقل استعدادًا للتخلي عنك من فيتنام بسبب النفط وبسبب الشرق الأوسط».

لقد نشأت في جو خلقت فيه المحرقة والاستجابات الفلسفية لها والمقاومة الفرنسية وعام 67 (ناكسلباري) وعام 68 (براغ، باريس) ضمن مجال سياسي لا يعتمد على بديهية العدالة بل على أساسها على معاناة الظلم. بالنسبة لي، المجال النظري النقدي – المفاوضات بين الممكن والمستحيل في السياسة – تم تحديده من خلال المحرقة. لكنني تعرفت على الحركات الثورية الفلسطينية لاحقًا ربما عندما كنت في المدرسة الثانوية. من الواضح أن المحرقة والنكبة خلقتا مجالًا ممزقًا ومتضاربًا بشكل مؤلم من المشاركة السياسية. كان شعر درويش وأعمال العالم الموسوعي غسان كنفاني الذي اغتالته الحكومة الإسرائيلية مصدر إلهام لمختلف التيارات السياسية في الهند. لكن كيف وصلوا إلى نهايتهم؟ وكانت تلك الاغتيالات والاختراعات المدعومة من الولايات المتحدة والسعودية لأشكال جديدة من الأصولية الإسلامية لمعارضة حركات التحرر العربية؛ وإلى جانب الطفرة النفطية في السبعينيات، تمكنت الدول العربية وإسرائيل معًا من إخماد آخر هذه الحركات الثورية الديمقراطية.

لكن هذه الحركات الشعرية والغنائية كانت أيضا نخبوية وهذا ليس نقدا. وفي هذا الفضاء ينبغي لنا أن نرى ظهور حزب الله الذي غالباً ما يُخطئ في اعتباره يمثل لبنان بأكمله. شجعت بريطانيا والقوى الاستعمارية الأخرى الطائفية الحديثة في كل مكان ذهبت إليه كمستعمر. وفي العالم الطائفي الحديث في لبنان كان المسلمون الشيعة في الغالب فقراء ويتركزون في الجنوب ولا يتمتعون إلا بقدر ضئيل من الوصول إلى السياسة. ظهر حزب الله في هذه الظروف ليقدم نفسه كرد على جرائم الحرب الإسرائيلية خلال الثمانينيات. عندما قصفت إسرائيل بيروت وصفها رونالد ريغان بأنها "محرقة" بينما ألقت إسرائيل كما تفعل الآن اللوم على القتلى. حزب الله هو مثل أي حزب سياسي آخر في الدول البيضاء الغنية اليوم. إنهم يديرون ويستفيدون مما يسمى بالاقتصادات النيوليبرالية. إنهم الآن حزب للبرجوازية، ولكن عندما يواجهون الصراع الطبقي بين الفقراء الذين يشكلون قاعدتهم والأغنياء الذين أصبحوا الآن شركاءهم فإن إجابتهم هي نفسها التي نجدها من السياسيين البيض الأثرياء: تحلى بالإيمان، يجب على الفقراء أن يقبلوا ما يحصلون عليه، وعلى الأغنياء أن يفعلوا المزيد من الصدقات. من يقلد من؟

نحن نعلم أن اللاهوت مناهض للسياسة، ولكن طالما ظل الاستبداد النفطي ودمى النفط تحكم تلك المنطقة الخاضعة للسيطرة الأمريكية، فلن تكون هناك أي ديمقراطية هناك. وينبغي لشعوب الدول البيضاء الغنية أن تدرس هذه الظواهر لأن الحركات الديمقراطية والحريات السياسية هشة. عندما يتم تدمير شروط الديمقراطية يضطر الناس إلى البقاء على قيد الحياة وهذا التهديد موجود بالتساوي في أمريكا من كلا الحزبين السياسيين. أي أنه عندما يكون الاختيار بين بايدن وترامب، فهذه ليست ديمقراطية، بل حالة رهائن!

أ. ب/ ك.ب: لقد ذكرتم في كتابكم "التلغرافيا والاتجاهات: الجزء الأول أوكرانيا" أنه ينبغي للمرء أن يدرك الاتجاهات الواضحة في العالم نحو ديمقراطية العالم. وفي هذا الصدد، ينبغي رفض اتفاقيات المفاوضات بين الإمبراطوريات والأمم. وبعبارة أخرى، ينبغي للمرء أن يتصور لحظة جديدة مناسبة لبداية جديدة، أي ديمقراطية العالم بامتياز. كيف ترى تطور "ديمقراطية العالم" الآن؟ ماذا ينبغي أن تكون مبادئها؟

شاج موهان: هذه هي اللحظات التي يدرك فيها العالم أن هناك ديمقراطية في العالم. إن المشاعر التي يتم التعبير عنها في شوارع معظم البلدان تظهر لنا أن هذا صراع من أجل الناس دون استثناء. لقد أصبح الناس يعرفون أن أدوات الدول القومية تشكل تهديدًا للمناخ وللفقراء في العالم وهي تصنع ظاهرة اللجوء وتجريد اللاجئین من إنسانيتهم. وفي نفس النص، كتبت عن تدمير أساليب الحياة و تشرید الناس من خلال الحروب الأمريكية على الإرهاب. إن الأسالیب التي تتطور بها هذه الصراعات بشکل أکبر في ظل خطة ديمقراطية العالم سوف تعتمد على المعارضات التي سيجدها اللاعبون فی طریق تنفیذ هذه الخطة وستكون هناك معارضة لأي شخص يتبنى هذه الفكرة! إن بروتوكولات تطوير الديمقراطية في العالم لا ينبغي أن تختص بالفلاسفة والفقهاء وحدهم، بل يجب أن يصدر من الناس بالدرجة الأولی. 

إذا كان من الممكن تقديم شيء فلسفي للديمقراطية في العالم، فهو مبدأ السياسة الذي هو الحرية لأن السياسة هي النضال من أجل الحريات حيث لا يمكن فصل المعارك أبدًا عن الحريات باعتبارها كلية متراكمة منجزة. هناك ثلاثة أنواع من الشرور قبل كل سياسة. الرکود أو الحرمان من الحريات. الركود أو توقف النظام السياسي من خلال محاولة الهيمنة على مكوناته التي تصبح الغاية النهائية للنظام؛ أي أن النظام السياسي يتكون من عدة مكونات بما في ذلك البرلمان والشركات والجيش والمنظمات الاجتماعية والجامعات والهجرة. على سبيل المثال، يرى النظام الرأسمالي أن هدف النظام هو هيمنة أحد مكونات ذلك النظام، وهو الرأسمالية، أو في القوميات العرقية، يصبح المعنى البيولوجي للمجموعة هو هدف النظام. وهذا يسبب الصراع بين المكونات مما يؤدي إلى الركود أو الاعتقال. ثالثًا، يترسخ النقد عندما يصل نظام سياسي معين إلى الحد الأقصى للمكونات التي يتكون منها؛ وقياسيًا، تتعرض السيارة للانتقاد عندما تتآكل مكوناتها – المكابس، والعمود المرفقي، والتروس. وفي الديمقراطيات الليبرالية، نرى الأمر اليوم على أنه عجز هذه الأنظمة عن سد الفجوة بين الأغنياء والفقراء وانهيار الرعاية الصحية العامة حيث توجد، والتشرد، والبطالة وتدمير الجامعات. إن الفلسطينيين وكذلك الإسرائيلیین، كما ترون، وقعوا في براثن هذه الشرور.

أ.ب/ك.ب: كما أوضحت أنت ودويفيدي، فإن بعض أقوى المدافعين عن الشعب الفلسطيني هم المثقفون اليهود من داخل إسرائيل وخارجها. وفي نفس النص، تشير إلى إيمانويل ليفيناس ودريدا. وفيما يتعلق بالفلسفة اليهودية، يمكن للمرء أن يفكر في تحليل العنف وحسن الجوار وعلاقتهما بالصراع الإسرائيلي الفلسطيني. أنت تنتمي إلى تقليد التفكيك بطرقة دريدا، وجان لوك نانسي، وبرنارد ستيجلر. كيف يمكننا أن نفهم ونحلل مسألة "الآخر" في الفلسفة اليهودية؟

شاج موهان: أخيرا! وربما هذا هو السؤال الأهم! "الآخر" أو "المغاير" ليس هو بعینه في أي من الفلسفات الأخری التي هي قوة الآخر. و هذه تعني "ليس هذا"، أو أكثر من هذا الذي يظهر من خلال اللاحقة teros ((τερος. إنه ینقل الحركة على ناقل الحركة مثل "هذا". ولهذا السبب لا يمكن تحديد هوية "الآخر"، فهو لا يهدأ ولا يصل إلى أيدينا أبدًا. الآن، أول مواج لي مع هذا المصطلح كان من خلال "أنا وأنت" لبوبر عندما كنت لا أزال في المدرسة. إنه كتاب مثير للاهتمام بالنسبة للطفل لأن ظواهر لقاء "الآخر" في الحصان أو الشجرة مألوفة لدى الطفل. لكن ليفيناس وجد أن المطالبة بالمعاملة بالمثل في نصوص بوبر - على سبيل المثال، إذا شهق الحصان وابتعد عني فإن تعويذة اللقاء مكسورة - أمر غير مقبول. ربما حاول دريدا إيجاد اختلاف بين بوبر وليفيناس من خلال مفهوم الاختلاف ذاته باعتباره ما يختلف ويؤجل والذي يحتفظ بمعنى أصيل معين للمغايرين الذي ذكرته سابقًا، أو التحول على ناقل الحركة.

المشكلة التي أجدها في فكرة الآخر هذه هي علاقتها بالاختلاف الوجودي الوجودي عند هايدجر، وتلك العلاقة بين "الآخر" وهايدجر تحدد الكثير من مفرداتنا النظرية. إن الفرق بين الكينونة والكائنات – أو تلك التي تتجلى بمعانيها ومعنى ظهورها على هذا النحو – هو الذي حدد تاريخ الميتافيزيقا بالنسبة لهايدجر. وبطبيعة الحال، من المهم أن نلاحظ أن هذا الاختلاف ليس منطقيا لأننا لا نعرف ما الذي يفترض فيه مثل هذا الاختلاف، بل إنه يكبت مغايري هذا الاختلاف ذاته. وهذا التاريخ هو أيضًا بالنسبة له تاريخ الغرب، الذي جمع فيه هايدجر، متبعًا تقليدًا في الفلسفة الألمانية ما يسمى بالفلسفة اليونانية القديمة من خلال عزلها وظيفيًا عن جيرانها وعشاقها البعيدين. وهذا يعني أن الألمان (وربما ما يمكن أن يقبله كأوروبيين) تم طرحهم على أنهم ورثة العالم اليوناني القديم. لقد طرحت ديفيا دويفيدي سؤالًا منطقيًا آخر لهذا الاختلاف من خلال إظهار أن القرار بشأن معنى الشرق واختيار القانون لتمييز شيء آخر كالغرب سبق الاختلاف الوجودي الوجودي. أي أن الاختلاف الوجودي الوجودي يفترض مسبقًا ما يسميه دويفيدي الاختلاف الشرقي الغربي.

عندما قرأ دريدا ليفيناس نقديا في نص “العنف والميتافيزيقا”، وهو نص هايدجري للغاية، وجد في ليفيناس ميلا إلى إيجاد فئة “النفس” بين الفكر اليهودي والفلسفة اليونانية القديمة الهايدجرية. لقد أثار خطر الوقوع في التفوق الغربي للفكر اليهودي نفسه قلق دريدا – سأل دريدا: “هل نحن (ليس سؤالًا زمنيًا، بل سؤال ما قبل المنطق) يهود أولًا أم يونانيون أولون؟” وكان ينهي النص باقتباس من رواية يوليسيس لجويس – "اليهودي اليوناني هو يهودي يوناني". أي أن هناك غيابا في كثير من هذه الفلسفات لطرح "يهودي مالاباري يهودي مالاباري"، أو "اليهودي العربي يهودي عربي"، أو "اليهودي الإيراني يهودي إيران"، أو "اليهودي الأفريقي يهودي أفريقي". وحتى هذا لا يكفي، لماذا ليس أكثر من اثنين؟ لماذا لا يوجد ثالث يرفض ذكر اسمه أو يهرب قبل أن نكون مستعدين لاسم له؟ إن فلسفة الشتات أو فكرة زرع الاختلافات عبر المسافات لخلق الآخر كما هو دائمًا أو عدم السماح للمثل بالسيطرة على السياسة والتاريخ والفلسفة مطلوبة الآن.

لدى المؤرخ آفي شلايم صورة معينة عن فلسفة الشتات، أو العشق المغاير باعتبارها فكرة دائمة التغير في الخلق والقيادة بعيدًا عن "هنا" و"هذا". وقال: "إن مفهوم اليهودي العربي لا يزال قائما لأنه يتيح لي أن أفكر في ما أود أن تكون عليه النتيجة". أجد إمكانيات مثل هذه التوجهات الفلسفية في مشاريع إتيان باليبار، خاصة عندما يتحدث عن فلسطين، من خلال الإصرار على الفكر المتوسطي. كانت باربرا كاسين تتابع الفتحات الفلسفية العربية المتوسطية من خلال كتاباتها ومعارضها. لكن في نهاية المطاف، علينا أن نعيد تصور تاريخ الفلسفة دون بقايا، دون أن تكون هناك معايير هوية للاختيارات - الأوروبية، الإسلامية، اليهودية، الهندية، الأفريقية - ونرفعها من ركودها الحالي للسماح للعالم بالكلام. وهذه المهمة منطقية ونظرية وتاريخية وفلسفية وسياسية في الوقت نفسه. لقد حان الوقت للفلسفة أن يكون لها انتفاضتها الأولى.

شاج موهان فيلسوف مقيم في شبه القارة الهندية. وتتركز مساهماته في مجالات الميتافيزيقا، وعلم الوجود، والفلسفة السياسية، وفلسفة العلوم والتكنولوجيا. وهو مؤلف مشارك لكتاب "غاندي والفلسفة: حول اللاهوت المناهض للسياسة" (بلومزبري، 2019، له مقدمة بقلم جان لوك نانسي)، والفلسفة الهندية القادمة، الثورة الهندية (دار نشر هيرست).

‌

كامران برادران‌: مؤلف وناقد وموسيقي ومترجم وصحفي. وقد ترجم أعمال فلاسفة من بينهم جان بودريار، وأنطونيو غرامشي، وبول فيريليو، وسلافوي جيجيك إلى اللغة الفارسية. وفي مجال الأدب، قام برادران بترجمة أعمال جايلز كوبر، وهيكتور مونرو، ولويجي بيرانديللو؛ كما نشر كتابًا عن الكتابة الأنثوية بعنوان الكتابة الأنثوية: الارتجال في الضباب. و هو أیضا تبحث فی مجالات نقد الرأسمالية، وظواهر الأنقاض، والضعف والسياسة الطبقية والأدب، والفلسفة، والنظرية النقدية، والنقد السينمائي. و إنه المحرر المشارك لمجلة الفلسفة-عالم-الديمقراطية التي شارك في تمويلها جان لوك نانسي، وديفيا دويفيدي، وأشيل مبيمبي، وشاج موهان، وميريل ديلماس-مارتي.

أنتوني بالاس: يقوم بالاس بتدريس الکتابة والبلاغة في جامعة كولورادو في دنفر والفلسفة والعلوم الاجتماعية في كلية شمال نيو مكسيكو. لقد نشر العديد من المقالات والمراجعات والفصول حول موضوعات تتراوح بین الموسيقى والأدب والسينما والهندسة المعمارية إلى كوفيد-19 والسياسة الطبقية والأممية والثورة الهايتية. حالیا بالاس و برادران یعملان علی تنقیح كتاب عن الصعود العالمي لليمين المتطرف، ومجموعة من المقابلات مع جيرالد هورن. وهو مضيف بودکاست ( De Facto). وحسابه على موقع ایکس (تويتر سابقا):  @tonyjballas.

سمیة فراهانی: المترجمة و طالبة الدکتوری فی فرع اللسانیات المعرفیة و المترجم لکتاب «الحروف» لفارابی فی مجال اللسانیات و الفلسفة.

TRANSLATED BY: SOMAYEH FARAHANI