デモクラシーと哲学は、両者がなによりも根拠の不在に関連するかぎり同じものである。デモクラシーとは指導者と法を欠いた集団が置かれている状態・政体であり、哲学は原理と規則を欠いた思考の状態である。

いずれの場合にも重要なのは何かを発明することであって、最終的な結果に至ることが問題なのではない（だとすると審議を経て様々な決定を下したり、意味を入念に確定したりすることは除外されるだろう）。そのようなわけでデモクラシーと哲学はともに、西洋の歴史が大転換によって揺さぶられる社会的・象徴的形態から身を引き離したまさにその時、この歴史の内に姿を現す。それは喪失の時代、発明の必要の時代だ。ギリシア、ユダヤ、ローマの時代であり、すぐさまイスラームの時代でもある。 この歴史の外に出ると別のことが問題となる。各種の統治形態と思考形式が自らのリソースを汲み出してくるのは、太古からの源泉と常に結びついている特筆すべき発明の数々（神話、叡智、象徴的体制）によって実を結んだ様々な形態と力の鉱脈からだ、という点である。これは統治の技芸・思考の技芸であって、今すぐ不安定さと迷走状態に対応しなければならないということではない。王、司祭、シャーマンといった人々がいるのと同じく、伝統的な祭儀、あるいは瞑想と祈りの朗唱が行われる。保障されるのは社会秩序、そして規則性、リズムが生じる——有無を言わさぬイエラルシーという条件の下で。

デモクラシーと哲学の内にみられるのはまったく反対に、極貧の者たちの焦り、騒擾、貪欲であり、このことは、帝国や部族内にそれらを保障するものや威厳があり、貧困と圧政をも貫いている——と言って戦争や征服が妨げられることはない——のと対照をなしている。同様に、西洋では再生産と保存の知恵よりも、生産と進歩の論理が頭をもたげている。西洋は（有機的・革新的モデルに基づく）成長へと駆り立てられてきたのに対し、別の場所では（累積・伝達モデルに基づく）増大で事足れりとされていた、と言っても良いだろう。

だが先の騒擾は、与えられた環境の利用を超え、自然の力を無理強いして使うという意味でテクノロジー的なものになったとき、世界を征服した。その典型例にして象徴的なものが航海術にある。古代中国では知られながらもほとんど用いられなかったのに対し、13・14世紀のヨーロッパで発展し完成された独自の舵〔gouvernail：船尾に搭載されたラダー〕をもって、船舶は大海に乗り出し、より速く上首尾に航行できるようになる。火器における火薬の使用でも同様の歴史がみられる。工業・経営・企業の領域に広がったテクノロジー複合体はそのネットワークを数世紀かけて地球全体に広げた。デモクラシーと哲学は密接に結びつきながら、その拡張の一端をなしてきたのだ。

デモクラシーと哲学は象徴的な力を無理強いして使うためのテクノロジーを二重に形作っている、と言うこともできるだろう。原理も象徴的・自然的な秩序もないところでは法それ自体を発明する必要がある、言い換えれば、社会的集合体の働き方と、この働きの根拠および／あるいは合目的性のいずれをも発明しなければならない。法の可能性そのものを問いただすことなくしてデモクラシーはなく、原理と目的をめぐって実際に議論を戦わせずして哲学はない。

　プラトンならこうした主張に反論すると思われるかもしれない。彼はデモクラシーに反対なのだから。だがプラトンはただ、都市国家に集合した民衆の真理だと自らが考えるものの名においてのみ反対している。さらに、プラトンはデモクラシーと哲学の共生をあるプロセスの現実として認めている、と言うことさえできる。すなわち意味と強さを奪われた生存（実存）にこれらを与えるという、ただ一つのプロセスのことだ。ところで生存というのは共同のものである——まさにそれゆえにこそ、あらゆる文化は共同体の維持と繁栄のために様々な措置を講じている。

デモクラシーと哲学（フィロソフィー）は同じ一つの困惑への応答が示す2つの面に他ならない。すなわち結集する人間たちが、一堂に会するために聖なる絆を（あるいは、実際には両者は混同されているが、自然の絆を）もはや持っていないという当惑への応答だ。ここでデモクラシーとフィロソフィーをカップリングして「デモソフィア（民衆知）」という語を作っても言い過ぎにはなるまい。民衆を見定め、その本性と幸福を見極める技芸と学知がその謂である。

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デモソフィアは、ヨーロッパ文明以前の地中海で始まったテクノロジー的な大計画の政治的・法的・思弁的な側面を形づくったということになるのだろう。おそらくはローマ世界がその最初の産物であり、ヨーロッパがこれに続いたというわけだ。